За что боролись феминистки первой волны
Краткая история гендерного активизма: как на Западе появился феминизм и к чему он пришел
В издательстве Ad Marginem вышла серия иллюстрированных книг «The Big Idea. Введение в XXI век», одна из них — труд Салли Хайнс «Может ли гендер меняться?». «Афиша Daily» публикует фрагмент из главы об истории гендерного активизма.
В каком‑то смысле гендерный активизм существует столько, сколько существует гендерная вариативность. Гендерные вариации, о которых шла речь в предыдущих главах, всегда находили поддержку отдельных людей и организаций по борьбе за свободу гендерного самоопределения.
Но большинство современных гендерных общественных движений уходит корнями в историю развития феминизма (с конца XVIII века в Европе и США) и движения за права трансгендеров (с конца XIX века связаны с первыми движениями за права ЛГБТК и сексологией).
В конце XVIII века Мэри Уолстонкрафт, Олимпия де Гуж (1748–1793) и другие женщины выступали за равноправие между мужчинами и женщинами. Де Гуж, чья «Декларация прав женщины и гражданки» «Декларация прав женщины и гражданки» написана Олимпией де Гуж в 1791 году и основана на «Декларации прав человека и гражданина», принятой Национальным учредительным собранием Франции и ставшей одним из первых в мире официальных документов по правам человека. Своей работой де Гуж показывает, что Французская революция не признала права женщин. вышла в свет в 1791 году, за год до эссе Уолстонкрафт «В защиту прав женщин», призывала мужчин «изучать природные характеристики пола, чтобы убедиться, как они повсюду пересекаются в гармонии и сотрудничестве». В своих многочисленных трудах де Гуж описывает права женщин как часть естественных прав человека.
Борьба за гендерное равенство никогда не ограничивалась деятельностью западных белых женщин высшего класса, даже на самом раннем этапе развития.
Интерсекциональный подход имел особое значение в текстах черного и постколониального феминизма, поскольку рассматривал пересечения гендера и расы. Чернокожие феминистки привлекли внимание общественности к дискриминации женщин по расовому и гендерному признаку на рабочем месте. Многие из первых феминисток участвовали в борьбе за отмену рабства и в движении за социальную справедливость.
История Соджорнер Трут Соджорнер Трут (около 1797–1883) — псевдоним женщины, рожденной в Нью-Йорке и сбежавшей из рабства еще до его отмены в штате в 1828 году. Сыграла значительную роль в раннем движении за права женщин. проливает свет на то, как в результате пересечения гендера и расы возникают неблагоприятные условия. Самую известную свою речь «Разве я не женщина?» Трут произнесла во время выступления на собрании по правам женщин в Огайо в мае 1851 года: «Вон тот мужчина говорит, что женщинам нужно помогать садиться в экипажи, переносить их через канавы, уступать им везде лучшие места. Никто никогда не помогает мне садиться в экипажи или перешагивать через лужи, не уступает мне лучших мест. А разве я не женщина? Посмотрите на меня! Посмотрите на мои руки! Я пахала и сеяла, я собирала урожай, и ни один мужчина не мог сделать работы больше меня! Разве я не женщина? Я могу работать и есть столько же, сколько мужчина, когда есть что поесть, и выдержать не меньше ударов кнутом! Разве я не женщина? Я родила тринадцать детей и видела, как большинство из них были проданы в рабство, а когда я оплакивала их своим материнским горем, никто, кроме Иисуса, меня не слышал! Разве я не женщина?»
Активистка за права женщин Соджорнер Трут часто позировала для портретов, которые потом отпечатывали и распространяли под девизом «Пожертвую тенью ради истинного содержания». Эти фотографии подтверждали статус Трут как «свободной женщины и хозяйки собственного образа».
Студийный портрет аболиционистки Гарриет Табман в молодости во время Гражданской войны в США; 1868–1869 годы.
Бьюла Фейт, до войны работавшая продавцом в универмаге, настраивает оборудование токарного станка на Объединенной авиастроительной компании; Форт-Уорт, Техас, 1942 год.
Трут заявляет о своей гендерной идентичности, снова и снова задавая риторический вопрос: «Разве я не женщина?» Но она показывает, что в глазах белых мужчин и женщин ее женственности не существует.
Благодаря усилиям таких женщин, как Трут и Харриет Табман (около 1822–1913) в конце XIX и начале XX века в Европе и Северной Америке стало набирать силу движение суфражисток, боровшихся за женские избирательные права.
Традиционные гендерные роли изменились во время Первой и Второй мировых войн, когда женщины вынуждены были трудиться в промышленности и торговле вместо при званных на службу мужчин. Ожидалось, что в мирное время они вернутся к домашним делам, но опыт женской независимости в военные годы положил начало переменам, которые подорвали незыблемость гендерных ролей и перестроили представления о гендере. В Британии женщины старше 21 года получили право голосовать в 1928 году.
Обложки журнала Transvestia, посвященного, как гласит издание 1963 года, «людям с нормальной ориентацией, которые обнаружили существование [sic] своей «другой стороны» и стремятся ее выразить».
ЖизньОт суфражисток
до радфем: Ключевые направления феминизма
Рассказываем, какие направления феминистской мысли существуют
феминистская идеология менялась и расширялась на протяжении всего своего существования: в её рамках возникло множество течений, как знаменитых, так и малоизвестных. Первая волна феминизма пришлась на середину XIX — начало XX века: она была направлена на борьбу за избирательные и другие права женщин, за их эмансипацию. В конце 1960-х — 1970-е годы возникла вторая волна феминистского движения — борьба против дискриминации по половому признаку, затронувшая вопросы семьи, репродуктивных прав, сексуальных, политических и экономических отношений. Третья волна феминизма возникла в 1990-е и, по мнению некоторых исследователей, продолжается и сейчас: помимо вопросов равноправия она также поднимает проблемы, связанные с расой, классом, сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью.
Нередко феминистские течения, как, например, экофеминизм, поднимают вопросы и из других сфер. Рассказываем о различных течениях и движениях феминизма, а также их целях.
Антирасистский
феминизм
Несмотря на то что феминистское движение стремится говорить от лица всех женщин, его нередко обвиняют в игнорировании проблем меньшинств. Движение антирасистского феминизма ставит во главу угла идею о том, что феминизм не должен ограничиваться борьбой за права белых представительниц среднего класса и должен обращать внимание на проблему угнетения женщин разных рас. Антирасистский феминизм включает в себя борьбу с сексизмом, расизмом и классовым угнетением.
Писательница и поэтесса Элис Уокер впервые употребила термин «womanism» — альтернативу термину «феминизм», который подразумевает также защиту женщин разных рас и разного происхождения.
Интерсекциональный
феминизм
Интерсекциональный феминизм возник в результате борьбы представителей различных меньшинств (ЛГБТ-сообщества, людей с инвалидностью и людей разных рас) за свои права. Название этой феминистской социологической теории дала профессор Кимберли Креншоу в 1989 году, хотя сама концепция, безусловно, существовала и раньше. Представители интерсекционального феминизма говорят о том, что не существует единого и универсального женского опыта, а борьба за права женщин неотделима от борьбы за права представителей ЛГБТ-сообщества и борьбы с расизмом и эйблизмом.
Культурный
феминизм
Культурный феминизм — направление внутри радикального феминизма, сторонницы которого говорят, что женщины, благодаря своей природе или особенному женскому историческому опыту обладают особыми женскими (феминными) качествами, которые, в свою очередь, противоположны мужским (маскулинным) качествам. Женскими качествами является связь с другими людьми (как биологическая — через беременность, так и моральная), сопереживание, единение — все эти качества способствуют формированию идеи «сестринства».
Теоретики культурного феминизма по-разному оценивают, как связанность с другими людьми влияет на жизнь женщин: одни считают, что способность к беременности и деторождению стала причиной угнетения женщин, другие считают, что эта способность помогла сформировать особую женскую культуру, такую же богатую, как политика или наука. Но все они сходятся в том, что в мире, свободном от патриархата, все люди смогут свободно проявлять заботу друг о друге.
Либеральный
феминизм
Либеральный феминизм возник раньше других направлений феминизма; исторически он связан с суфражистским движением. Его цель — обеспечить женщинам равные права и возможности с мужчинами: дать им возможность получать образование, иметь оплачиваемую работу и участвовать в политической жизни наравне с мужчинами, добиться того, чтобы их роль в обществе не ограничивалась ролью домохозяйки и жены. Основным средством для достижения этой цели либеральный феминизм считает реформы законодательства, предотвращающие дискриминацию женщин.
Сейчас основными методами либерального феминизма являются лоббирование интересов женщин и разработка соответствующих законов, а также создание кризисных центров и групп поддержки, направленных на борьбу с конкретными проблемами. Идеи либерального феминизма получили наибольшее распространение в современном обществе.
Марксистский
феминизм
В основе идеологии марксистского феминизма лежат работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Он рассматривает угнетение женщин как частный случай капиталистического и классового угнетения и считает мужчин господствующим классом, который эксплуатирует женщин. Угнетение женщин идеология марксистского феминизма связывает с институтами частной собственности, а освобождение женщин считает частью классовой борьбы пролетариата.
Самый важный механизм мужского господства — контроль над женской сексуальностью («Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма», — считает феминистка Кэтрин Маккиннон). Большой вклад в развитие идеологии марксистского феминизма внесла Россия — во многом благодаря деятельности Александры Коллонтай. В 1960–1970-е годы теоретики марксистского феминизма подняли важную проблему бесплатного домашнего женского труда.
К марксистскому феминизму близок социалистический феминизм. Он выдвигает идею двойного угнетения женщин — структурами патриархата и капитализма. Саму систему подавления женщин в социалистическом феминизме называют «капиталистическим патриархатом».
Поп-феминизм
Поп-феминизмом называют проникновение феминистских идей в поп-культуру и трансляцию их в доступном широкой аудитории виде: будь то Бейонсе, использующая в песне сэмпл из лекции TED нигерийской писательницы Чимаманды Нгози Адичи «We should all be feminists», Эмма Уотсон, являющаяся послом доброй воли ООН и открывшая феминистский книжный клуб, или Дженнифер Лоуренс, написавшая эссе о неравенстве в оплате труда мужчин и женщин. Поп-феминизм затрагивает самые разные вопросы и проблемы — от дискриминации по половому признаку до вопросов гендерной идентичности.
Поп-феминизм часто подвергается критике со стороны феминисток, но в нём видят и положительные моменты: он может привлечь аудиторию, которой феминистские идеи поначалу не были близки.
Постмодернистский
феминизм
Постмодернистский феминизм критикует бинарную систему «женщина»/«мужчина», деконструирует эти понятия и стремится размыть границы и отказаться от строгой гендерной системы ради более сложной и многогранной реальности.
Для этого направления очень большое значение имеют работы американского философа Джудит Батлер: она анализирует, как гендер становится культурным знаком, приказывающим телу вести себя в соответствии с биологическим полом. Она говорит о том, что общество гетеронормативно и оно отказывается признавать полноценным любого члена общества, который не соответствует гендерным нормам.
Постколониальный
феминизм
(феминизм постколониальной волны)
Постколониальный феминизм возник в противовес мейнстримовым западным феминистским идеям, которые в основном защищают права белых женщин среднего класса. Он обращает внимание на проблемы женщин, живущих в странах третьего мира, на опыт женщин, живущих в постколониальных культурах.
Эта теория проводит параллели между патриархальным и колониальным угнетением: опыт женщин в патриархальном обществе во многом схож с опытом жителей колониальных стран. Женщины, жившие в колониальных странах, сталкивались и с угнетением по признаку пола, и с колониальным угнетением. Постколониальный феминизм обращает внимание на уникальный опыт и уникальные проблемы женщин разных рас и разного происхождения.
Психоаналитический феминизм
Психоаналитический феминизм утверждает, что равноправие не может установиться исключительно благодаря реформам, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Психоаналитический феминизм развивает теорию бессознательного и критикует те её части, которые откровенно дискриминируют женщин — например, представление о женской зависти к пенису и о том, что женщины ощущают свою неполноценность. Задача психоаналитического феминизма — анализ патриархальных структур бессознательного.
Психоаналитический феминизм часто выступал не как самостоятельная ветвь феминистического движения, а в сочетании с другими направлениями, в особенности с движениями второй волны.
Радикальный
феминизм
Ключевым понятием для радикального феминизма является патриархат — система социальных структур и практик, которая подчиняет и угнетает женщин, пронизывающая все сферы человеческих отношений. Радикальные феминистки считают причиной угнетения женщин патриархальные гендерные отношения. Радикальный феминизм борется с патриархатом на разных уровнях, в том числе в сфере сексуальности, семейных отношений и репродуктивных прав.
Радикальные феминистки известны благодаря своему активизму. Они говорят о необходимости существования исключительно женских движений и настаивают на том, что все мужчины заинтересованы в подавлении женщин и воспроизводят механизмы патриархата. При этом радикальный феминизм нередко критикуют за слишком обобщённый взгляд на женщин, не учитывающий расовых и классовых различий.
Сепаратистский
феминизм
Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, получившая наибольшее развитие в 1970-е. Он продвигает идею физического, психологического, эмоционального и духовного отделения от мужчин. Сепаратистские феминистки выступают против гетеросексуальных отношений, а также против рабочих и личных отношений с мужчинами в принципе: они считают, что мужчины не могут принести никакой пользы феминистскому движению и только способствуют утверждению патриархальных отношений.
Начало движению положила организация «Ячейка 16», основанная Роксанной Данбар. Программа организации подразумевала целибат, сепарацию и тренировки по самообороне. Лесбийские отношения никогда не были частью программы «Ячейки 16», но именно она заложила основы лесбийского сепаратизма. Сепаратистские коммуны возникают и в наши дни.
Сексуально позитивный феминизм
Между этими двумя противоположными на первый взгляд точками зрения есть и общее: представительницы обоих течений выступают против сексуального насилия и эксплуатации женской сексуальности, но выбирают для решения этих проблем разные методы.
Суфражизм
Либеральный феминизм зародился из идей движения суфражисток, получившего наибольшее распространение в Великобритании и США. Их целью было достижение юридического и политического равенства женщин с мужчинами; они требовали предоставить женщинам избирательные права, а также выступали против дискриминации женщин в экономической и политической сферах.
Изначально движение суфражисток было мирным (например, они рассылали письма членам парламента и организовывали комитеты), но после того как эти действия не принесли должного результата, им пришлось прибегнуть к более жестоким методам. Они разбивали окна, бросали камни, поджигали почтовые отделения и резали телефонные провода, а также участвовали в столкновениях с полицией и устраивали голодовки. Основное достижение суфражисток — всеобщее избирательное право (в США оно было принято в 1920 году, а в Великобритании — в 1928-м).
Трансфеминизм
Трансфеминизм — направление феминизма, борющееся за права трансгендерных женщин и поднимающее вопросы гендерной идентичности, которыми занимаются не все феминистские течения. Трансфеминистсткое движение борется с сексизмом и трансфобией и поддерживает других людей, не вписывающихся в бинарную гендерную систему. Трансгендерные женщины подвержены пересекающимся видам дискриминации — трансфобии и мизогинии; такой вид угнетения описывают общим термином «трансмизогиния». В среде радикальных феминисток достаточно высок уровень трансфобии.
«Первая волна» феминизма (II часть)
Зарождение марксистского феминизма
С середины XIX в. берет начало противостояние либерального движения за права женщин и марксизма. К. Маркс и Ф. Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализ женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине – второй половине XIX в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками – прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации.
Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания феминистов-марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины).
В своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Энгельс объединил появление частной собственности с закабалением женщин: «ниспровержение материнского права было всемирно-историческим поражением женского пола. Муж захватил бразды правления и в доме, а жена была лишена своего почетного положения, закабалена, превращена в рабу его желаний, в простое орудие деторождения». То есть подчинение женщин совпало с возникновением частной собственности и классового общества. Впрочем, вполне возможно, что женщины были первыми, кто возделывал землю и не только обеспечивал пропитание, но и производил излишек. Поэтому многие авторы считают, что для установления контроля над своими материальными ценностями мужчина должен был прибегнуть к угнетению до того, как возникло классовое общество.
Более интересной представляется марксистская концепция отчуждения, которая говорит об утрате человеком контроля над тем, что он сам создал. Человек – это творец, чья целенаправленная и спланированная деятельность отделяет его от животных, в отличие от которых «человек производит, даже будучи свободен от физической потребности, и в истинном смысле слова только тогда и производит, когда он свободен от нее». Но постепенно эта его деятельность, которая прежде являлась выражением человеческого творческого потенциала, становится просто средством для достижения цели – денег. Производство становится отчужденным, навязанным действием. А женщина превращается в упакованный, феминизированный рыночный товар и, таким образом, она отчуждается от собственного «я» и собственной сексуальности.
Хотя надо признать честно, сам Карл Маркс не был феминистом, он не рассматривал тему угнетения по признаку пола как важную или интересную и никогда не делал ее предметом детального исследования. Верно, что он не раз утверждал, что положение женщины может служить показателем общественного прогресса, впрочем, к середине XIX в. эта мысль стала общим местом и ее не следует считать доказательством феминистского мышления. Современные авторы утверждают, что марксизм не только не предлагал феминистского подхода к истории, но и отводил женщинам изначально пассивную роль, рассматривая их в качестве страдалиц или тех, кто получает некоторые выгоды от истории, сделанной мужчинами. Циники могут воспользоваться гораздо реже цитируемой формулировкой Маркса из его письма к Л. Кугельману по этому поводу: «Общественный прогресс может быть точно измерен по общественному положению прекрасного пола (дурнушек в том числе)».
В XIX – начале ХХ в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в Соединенных Штатах Америки и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические, гражданские права, главная цель была достижение избирательного права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками-мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах).
Феминист
Против наций, этносов и их объединений |
---|