трезвение в православии что это такое
Храни себя
Святитель Игнатий (Брянчанинов) о трезвении
Одним из ключевых понятий святителя Игнатия, как, впрочем, и других святых отцов, писавших об умном делании, является понятие трезвения. Что такое трезвение в святоотеческом понимании? Если сказать коротко, трезвение – внутренняя бдительность по отношению к уму и сердцу, чтобы не допустить в них даже малейших греховных мыслей и чувств. Это бодрствование души в стремлении очиститься от всякого греха и приобщиться благодати Божией.
Вникнем в слова Спасителя: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26: 41); «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13: 37). В этих словах, как замечает святитель Игнатий, «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением»[1].
Трезвение имеет непосредственную связь с исполнением евангельских заповедей и с непрестанной молитвой: «Трезвение противодействует самым началам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях… Трезвение есть необходимая принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения диаволу»[2].
Для успешного прохождения духовной жизни необходимо оградить себя вовне и внутри поведением самым осторожным и благоразумным, бодрствовать и внимать себе, так как из-за малой неосторожности и самонадеянности может возникнуть решающее для жизни последствие. Поскольку вся деятельность человека руководится образом его мыслей, ум должен быть всецело проникнут евангельской истиной: «Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому что они очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых неправильных мыслей рождается все злое»[3]. Вот почему необходимо внимать своему духу, хранить свои сердце и ум, дабы грех не проник в душу посредством мысли и чувства.
Ум должен быть храним в тишине и преданности воле Божией. Необходимо воздерживаться от эмоциональных порывов, от всего, что лишает внутреннего мира, лишь при котором возможна полноценная бдительность души. Особенно требуется хранить себя от рассеянности и мечтательности, поскольку «всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих», от этого происходит «утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство»[4].
Достаточно понаблюдать за собой, чтобы признать, насколько рассеянность ума несовместима с правильной молитвой. Такой ум гуляет по всему миру, пережевывает земные впечатления, взаимоотношения с окружающими, обиды и огорчения – мысль не поднимается к Богу. Вот почему для занятия молитвой требуется не допускать в себе рассеянности, этого «празднословия мысленного»[5]. «Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому они непрочны и маловременны»[6]. Необходимо хранить свежесть и светлость ума, чтобы он, пребывая у врат души, сразу замечал и производил суд над приходящими помыслами и впечатлениями.
Обыкновенно наша душа наполняется впечатлениями от образа своей деятельности, от образа своей жизни. Когда грех становится составляющей нашего образа жизни, то это губит душу. Каждое удовлетворение греховного пожелания налагает на душу греховное впечатление, влечет за собой внутренний плен. Достаточно произвольно допустить себе победиться в одном греховном пожелании, чтобы затем побеждаться уже невольно, и побеждаться во всем, поскольку между всеми греховными помыслами и страстями, равно как и между добродетелями, имеется сродство и естественная связь. Поэтому необходимо нам постоянное трезвение и внимание себе. «Трезвение приобретается постепенно, стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собой, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвой греха»[7].
В деле трезвения, бдительности над собой святитель Игнатий особое место уделяет совести. «Совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла. Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, нежели ум. И с обольщенным умом, подкрепляемым грехолюбивой волей, долго борется совесть. Совесть – естественный закон»[8]. Совесть способна подсказывать человеку в его духовной жизни, только и ее необходимо хранить от осквернения грехом, и тогда она будет ясно различать добро и зло среди всего подступающего к душе.
Есть даже признаки отличия помыслов и ощущений благих от злых. Определяется это по производимому помыслами и ощущениями действию на наше естество, по их первому действию, как они только возникли в нас. Помыслы и ощущения благочестивые, добрые, благодатные «приносят с собою в душу несказанный мир и тишину, поэтому познаются, что они от Истины»[9], они «содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление, плач сердца, слезы, обнажают пред взорами молящегося обширность греховности его и глубину падения человеческого, возвещают о неминуемой никем смерти, о безызвестности часа ее, о нелицеприятном и страшном суде Божием, о вечной муке»[10]. Напротив, «ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности»[11], «смущение, самое тончайшее, какими бы оно ни прикрывалось оправданиями, служит верным признаком уклонения с тесного пути Христова на путь широкий, ведущий в погибель»[12].
Для большей ясности упомянем, что в суждениях о различии действия на душу помыслов добрых и помыслов вражьих святитель Игнатий опирается в первую очередь на учение преподобного Антония Великого о различии воздействия на душу видений святых и видений злых духов. Видения святых несут душе невозмутимость, радость, покой, мир, страх Божий, бесы же привносят в душу смятение, шум, боязнь, беспорядок помыслов, уныние[13]. Святому Антонию следует его ученик преподобный Макарий Великий: «Что – от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина. Сама истина побуждает человека искать истины. Всякий же вид греха исполнен смятения; в нем нет любви и радости пред Богом»[14]. «Не может он (сатана) произвести ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни благоустройства помыслов, ни ненависти к миру (греховному. – д. В.Д.), ни духовного упокоения, ни вожделения небесных плодов, ни усмирить страсти и сластолюбие… Всего же скорее сатана способен и силен внушить кичение и высокоумие»[15].
«Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе. Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой».
Поскольку «душа всех упражнений о Господе – внимание»[16], или, что то же, трезвение, то необходимо сохранять внимание душе своей даже и при рассеянности, в которую мы вовлечены обстоятельствами. Святитель Игнатий считает, что для сохранения внимания и трезвения совершенно необязательно покидать свои служебные обязанности: «Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе – оно руководствует к такому вниманию… Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе… При деятельной жизни люди помогают человеку стяжать внимание, напоминая ему нарушения внимания. Подчиненность есть лучшее средство приучиться ко вниманию: никто столько не научит человека внимать себе, как его строгий и благоразумный начальник»[17]. Значит, и миряне, люди, облеченные служебными обязанностями, могут беспрепятственно и полноценно совершать умное делание, хранить внутренние трезвение и внимание себе. «При служебных твоих занятиях, – говорит святитель, – посреди людей – не позволяй себе убивать время в пустословии и глупых шутках; при кабинетных занятиях – воспрети себе мечтательность: скоро изострится твоя совесть, начнет указывать тебе на всякое уклонение в рассеянность как на нарушение евангельского Закона, даже как на нарушение благоразумия»[18].
И еще, трезвение немыслимо без совершения молитвы Иисусовой: «Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой»[19]. Трезвение и молитва Иисусова должны совершаться вместе и постоянно, они нераздельны друг от друга, почему святитель Игнатий иногда само трезвение называет упражнением в молитве Иисусовой. «Трезвение есть причина чистоты сердца, а поэтому и причина Боговидения, даруемого благодатию чистым, возвышающего чистоту сердца до блаженного бесстрастия. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее: от взаимного рождения друг другом эти две добродетели сочетаваются между собой неразрывным союзом. Трезвение есть духовное жительство; трезвение есть жительство небесное; трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков»[20].
Глава 29. Поучение о трезвении, то есть о ясности ума
Существует не одно трезвение. Есть два трезвения умственных и два телесных. Телесные трезвения: для чрева – пост, а для сердца – чистота и очищение. А трезвение души – неприязнь к страстям. А трезвение ума – это ясность рассудка, когда удаляемся от нечистых помышлений и от всякой злобы, что происходит от безстрастия, очищения, поста, воздержания, не нарушаемого безмолвного и безвыходного пребывания в своей келье. От молитвы, от отсутствия забот, от бдения и умеренного сна. И от действия Святого Духа, когда дается нам благодать от Подателя благ. Этими добродетелями ум просвещается и очищается от темного омрачения, тяжести, рассеянности мысли и проясняется. И тогда человек становится памятлив, рассудителен и весел. Рассеянность же мысли никто не может победить до конца, если ум его не будет связан всегдашним поучением, чтобы держать в памяти духовное. Непрестанную молитву Иисусову. Память смертную. Будущих благ желание. Реальность грядущих мук. А для этого необходимы внимательное молитвенное пение и уединенное чтение.
Больше же всего очищают ум от помрачения, отягощения и рассеянности в мыслях молитва, пост и безмолвное, безвыходное пребывание в келье. Молитва и пост отгоняют все помышления, укрощают разгоряченность мозга, сохраняют ум в безмолвии, приводят его от рассеянности к сосредоточенности и проясняют. Молитва и пост изгоняют нечистых духов из человека и исцеляют беснующихся. Как говорит Господь: «…сей же род изгоняется только молитвою и постом» ( Мф. 17, 21 ). Потому и очищается и проясняется ум от Иисусовой молитвы и поста, что часто помрачение происходит от бесов, от их входа в нас. И прежде всего будь усерден в молитве Иисусовой. И она, пребывая внутрь, изгонит духов и избавит от помрачения; и очищай ум непрестанными подвигами. А также повседневным и трезвым постом, бодрым бдением и, опять же, трезвой молитвой, в первую очередь, внутренней. И ежечасным непрестанным молением, и трезвением ума, которые называются неусыпными стражами, потому что, словно сторожа, охраняют и берегут от расхищения бесами духовные богатства, ум и служение Богу. И придают человеку бодрость для служения Богу.
Многие из святых отцов говорили, что молитва Иисусова – источник всех благ и сокровищница добродетелей. Быстро удостаивает человека благодати Святого Духа и спасает. Открывает неизвестное, распознает и наставляет. И, как лицо свое видит человек в зеркале, так в трезвенной и бодрой молитве видит человек умом всю свою жизнь: хорошо или дурно живет? И отгоняет эта трезвенная молитва от человека тьму страстей, освобождает от всех бесовских сетей, помышлений, слов и дел. Все видения и наваждения лукавых распознает, а все природные влечения, чувства и страдания побеждает. От всех бесовских искушений помогает и очищает. И, словно меч огненный, разит. Ибо это Бог, перед Которым отступает все.
Ничто другое не может победить бесов и злокозненные хитрости их, кроме трезвенной и частой молитвы Иисусовой, сосредоточенной в чистом уме, и смиренномудрия. Невозможно, и ничем не сумеет подвижник противостоять бесам и победить их, кроме молитвы Иисусовой.
Но без наставника молитвы этой Иисусовой, говорят святые отцы, погибает, страдая, тот, кто слышал и понимает, что она велика, но не знает, как совершать ее правильно и в соответствии с ее величием. И по глупости полагая, что достиг совершенства, начнет предаваться мечтаниям, имея однако же врагов внутри себя, не очистив свою душу и ум от страстей трезвением, вниманием сердцу, хранением ума и ограждением чувств. И такого повергают бесы. Ибо, начиная это доброе и прекрасное дело, во-первых, следует уменьшать страсти. Во-вторых, не совершать того, что не угодно Богу. В-третьих, не делать брату своему того, что не любишь и не желаешь себе. В-четвертых, оберегать свой ум, воздерживаясь от нечистых помыслов и соблазнов. В-пятых, охранять сердце свое от сладострастия и нечистого распаления.
В том и состоит трезвение ума и сердца, чтобы всегда тщательно и со смиренномудрием оберегать ум и сердце. А другое – это трезвение утробы, то есть голод и жажда, которые сохраняют сердце от похоти и нечистого распаления и от которых молитва обретает силу, повергает и уничтожает многочисленные страсти и лукавых духов. И возрастает благодать в человеке.
Пост и молитва Иисусова – узда, очищение и утверждение для трезвения и хранения сердца. А трезвение для молитвы – похвала, святость и основание. Трезвением называются чистота ума, сердца и души, их ясность и прозрачность.
Нечистота ума – скверные помыслы и пленение страстями. Нечистота сердца – распаление и страсть к похоти и блуду. Нечистота души – душевные страсти. А нечистота тела – страсти телесные. Не может человек сохранить сердце в чистоте и не оскверниться, если не будет изнурена плоть постом и другими подвижническими добродетелями. Невозможно и священнодействовать без поста и других подвижнических добродетелей. Без подвигов не подчинится плоть духу для дел духовных. И сама молитва не возносится и не действует без утруждения плоти, поскольку естественная потребность и телесное здоровье вредят нам, принуждая плоть разжигаться. А от распаления восстают мысли и оскверняют ум. От мыслей же и сердце склоняется к чувственности и оскверняется. А от похотей в мыслях и в сердце оскверняются душа и тело. И удаляется от человека благодать, и осмеливаются лукавые духи овладевать нами. И, как хотят, понуждают плоть и душу к страстям. И, куда хотят, направляют ум. И, словно связав веревкой, удерживают от духовного движения и стремления к Богу. А без этого не в состоянии одолеть нас бесы. Ибо прежде всего ищут лукавые демоны, чем могут склонить наш ум к омрачению и забвению. А потом уже ввергнуть нас в какую-нибудь греховную напасть.
Будем же всегда держаться поста, подвига и духовных трудов, словно тихого пристанища от бесовского и мысленного пленения. Ибо пост очищает тело, взращивает, укрепляет и делает сильной молитву. И, словно пламя от костра, поднимается постническая и трезвенная молитва и опаляет бесов так, что ни приблизиться не могут они, словно к горящей печи, ни причинить вреда целомудренной душе и трезвому телу. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.
Источник: Цветник священноинока Дорофея / пер. с древнерусского Д. Кантова, ред. и ком. Н. Ларионовой. – Изд. Спасо-Преображенского Валаамского мон., 2005. – 431 с. ISBN 5-94762-004-9
Беседа о трезвении
— Отец Игорь, слово «трезвение» не все люди понимают в полном его смысле. Апостол Петр говорил: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит как лев рыкающий, ища кого поглотить. Слово «трезвение» надо понимать как раз в смысле более широком, чем борьба с пьянством, как зачастую оно и понимается. Именно такое трезвение ставит во главу угла и ваше общество «Трезвение».
— То есть ничего по сути вы не изобрели, получается, с проблемами недостатка трезвения сталкивались наши предки в прошлых веках, потому что примеры подобных обществ трезвения есть. И количество страждущих, обращающихся за помощью в эти общества, наверное, возросло просто катастрофически.
— Мы в конце прошлого года отмечали десятилетие своей деятельности. За этот период времени количество людей, обращающихся к нам за помощью, непрестанно увеличивается.
— А то, что количество слушающих ваших занятий постепенно возрастает, на Ваш взгляд, это говорит о том, что люди хотят вернуться к своим духовно-нравственным ценностям? Или просто люди дошли до тупика и видят первое объявление и идут? С чем это связано?
— Как правило, для людей, обращающихся к нам за помощью, это является не первой инстанцией. Самой первой инстанцией является то, что человек сам пытается какими-то способами, средствами решить свою внутреннюю проблему. И когда он понимает, что ему недостает своих собственных усилий, тогда он начинает обращаться куда-то за внешней помощью. К сожалению, у нас в настоящее время не так силен голос Церкви, который мог бы объяснить и указать тот верный путь, который поможет человеку сохранить его время, силы, материальные средства (потому что у нас занятия проводятся бесплатно, а если человек обращается за кодированием, то там с него берут немалые деньги). И именно возрождение наших нравственных традиций является гарантирующим условием изменения состояния нашего общества.
— Т.е. словом можно достучаться до любого человека, до его сердца. Но человек должен быть готов услышать это слово. Потому что среди тех, кто приходит к вам и не готов пока услышать это слово, не доходит до конца занятий и уходит с этих курсов.
— К сожалению, это тоже имеет место в практике деятельности общества «Трезвение». Человек не только должен хотеть, он должен быть готов что-то делать. А если он сам не хочет потрудиться, чтобы в его жизни произошли какие-то изменения, то само по себе доброе не получается, само по себе получается только злое. Если человек имеет стремление обрести свой собственный дом, то от того, что он имеет такое стремление, но не приложит труда, дом сам по себе не построится. Но если человек и приобрел этот дом, то нужно прилагать усилия, чтобы поддерживать его в порядке. То же самое и в нравственной жизни. Если мы хотим достигнуть какой-то добродетели (если говорить о нашей проблеме), то пьянство побеждается добродетелью воздержания. Но для того, чтобы эту силу в себе обрести, человек должен потрудиться. А если ему не хочется трудиться над собой, он идет на те же развлекательные кодирования, покупает лекарства, то последствия, как правило, получаются весьма печальные. В последнее время к нам за помощью очень много обращается тех людей, которые ранее прибегали к каким-то из всевозможных форм кодирования. Существует душепопечительский центр отца Анатолия Берестова в Москве, и на основании практики, которую они ведут, если современная наркологическая служба дает максимум порядка 5% исцеления человека, то духовными средствами от 85% до 90% люди исцеляются и получают возможность жить трезво, воздерживаться с помощью Божией. Жизнь человеческая преображается и меняется благодаря тому, что человек обращается к Богу. Спаситель говорил, что Царство Небесное нудится и только понуждением достигается. Т.е. все доброе, что в жизни обретаем, оно достигается нашим трудом. Чтобы семь злейших не пришли на место одного недуга, выгнанного с помощью каких-то методик, нужно это место занять Богом. Как в народе говорится, «свято место пусто не бывает». И если я не имею сам в себе добра, то никто в этом не виноват, а виноват я сам, потому, что я не приложил должного количества усилий для того, чтобы эту добродетель в своей душе создать.
— Отец Игорь, на ваши занятия могут приходить уже живущие церковной жизнью. Или в принципе всякий, кто действительно начинает осознавать, что чего-то в его жизни не хватает, а чему-то он, наоборот, уделяет ненужное внимание? Такие люди могут придти к вам, и вы научите, поможете придти в храм, к Богу?
— На занятия приходят люди и верующие, и неверующие, других религиозных убеждений. Вероисповедование не является здесь критерием. В Свердловской области большинство людей русских. Люди, которые выросли в русской культуре. А самим уже основанием и сосредоточением русской культуры является православное вероучение. Приходят любые люди, и религиозные убеждения человека не являются препятствием изменения его жизни. Но чтобы войти в традиционную духовную жизнь по преображению своей собственной души, своего внутреннего мира, человек другого вероисповедания принимает Крещение. Немало таких примеров у нас было, когда человек говорит: «Я все вроде бы понимаю, но мне не достает веры». А я отвечаю, что для того, чтобы утвердиться в вере и обрести именно опыт духовной жизни, нужно принять таинство Крещения. И многие люди крестятся.
— То, что ваши занятия сейчас будут проходить не в здании храма Александра Невского, а именно в ДК им. Горького, может быть, многих подтолкнет, т.к. наверняка есть люди, которых пугает приход в храм, чтобы вылечиться от своего недуга.
— Безусловно, существует некий психологический барьер, а особенно для человека новоначального: «как туда зайти, что там делать, как себя нужно вести». Может быть, действительно во дворец для начала человеку проще будет придти.
— Обычно вашим занятиям с зависимыми предшествуют лекции для их родственников. Зачем им вникать во все эти аспекты: пьянство, наркомания? Какова их роль в излечении близкого человека?
Родственники являются нашими союзниками, и хочется им сделать низкий поклон, потому что они, несмотря на те испытания, которые выпали в их жизни, может быть единственные не опустили руки и продолжали, продолжают, будут продолжать борьбу с этим пороком близкого и дорогого им человека. Но, к сожалению, их усердие бывает направлено не в то русло. Вместо того, чтобы бороться со страстью, от которой страдает человек, они начинают бороться с самим человеком, и от этого усугубляют положение дел: больной впадает в уныние, он не находит никакой поддержки со стороны родных, а те наоборот думают, что их усилия не находят никакого отклика. Когда человек находится в состоянии алкогольного опьянения, ему невозможно что-либо объяснить, потому что его сознание лишено возможности трезво, адекватно воспринимать окружающую его действительность. И в этой ситуации можно просто помочь человеку успокоиться. Не напрягать взаимоотношения. А когда человек придет в трезвое расположение ума, тогда с ним можно разговаривать. К сожалению, многие родственники, увлекаясь гневным настроением, вместо того, чтобы привести все в доброе русло, наоборот разжигают страсти, не понимая, что человек сам от этого страдает, не находит себе места и не находит поддержки своих родственников. И их усилия не помогают ему, вызывают конфликтную ситуацию. Получается замкнутый круг. Поэтому мы организовали перед занятиями курс бесед для родственников.
— Очень много помощников за этот период времени. Это те люди, которые не только сами, но и своими семьями изменились, стали жить церковной жизнью, многие из них венчались. Мы видим, насколько это действенно, нужно, насколько это оказывает человеку реальную и необходимую ему помощь.
Беседовала Полина Митрофанова.
Трезвение
Тщательно рассматривай самого себя, испытывай свои чувства, чтобы знать, которые из них приносят плод Богу и которые покоряются греху (прп. авва Исаия, 60, 169).
Осторожно внимай себе, чтобы отнюдь тебе ничего не принимать, не уверясь, что это, как приобретенное правдою, даруется тебе от Бога (прп. авва Исаия, 60, 187).
Насколько бдительно внемлешь уму, настолько с теплым желанием будешь молиться Иисусу; и опять, насколько небрежно надзираешь за умом, настолько отдалишься и от Иисуса. И как первое сильно освещает воздух ума, так последнее – уклонение от трезвения и сладостного призывания Иисуса – обыкновенно совсем омрачает его (свт. Василий Великий, 6, 185). Источник.
Зная опасность коснения, всегда должно трезвиться и быть готовым к тщательному совершению дела Божия (свт. Василий Великий, 7, 328). Источник.
Внемли себе ( Втор. 15, 9 ), т.е. осмотри себя со всех сторон; для охранения себя содержи неусыпным душевное око (свт. Василий Великий, 8, 33).
Внемли себе: будь трезвен, рассудителен, храни настоящее, промышляй о будущем (свт. Василий Великий, 8, 36). Источник.
. Внемли себе, не предполагай несуществующего, но располагай настоящим к пользе своей (свт. Василий Великий, 8, 37).
. Перестань со тщанием наблюдать пороки в другом, не давай времени помыслам испытывать чужие немощи, но себе внемли, т. е. обрати душевное око на собственное исследование себя самого (свт. Василий Великий, 8, 38). Источник.
Загляни в гробы; возможешь ли различить, кто слуга и кто господин, кто бедный и кто богатый? Отличи. узника от царя, крепкого от немощного, благообразного от безобразного. Поэтому, помня свою природу, никогда не превознесешься. Будешь же помнить себя, если внемлешь себе (свт. Василий Великий, 8, 39). Источник.
Если внемлешь себе, то усмиришь гнев, как упрямого и не терпящего узды молодого коня, поражая его, как бичом, ударом сего слова ; удержишь и язык, не возложишь и рук на огорчившего (свт. Василий Великий, 8, 40–41).
Трезвись во время юности своей. чтобы оказаться тебе достойным похвалы при кончине своей (прп. Ефрем Сирин, 31, 217). Источник.
. Будем трезвиться, пока есть время, будем целомудренны, пока мы на свободе, чтобы не пришел этот ужасный и мучительный час. (прп. Ефрем Сирин, 31, 229). Источник.
. Не будьте нерадивы и не расслабевайтесь, ибо много нужно труда, чтобы обуздывать юность и телесные стремления (прп. Ефрем Сирин, 31, 230). Источник.
Трезвись ежечасно, потому что в час, в который не ждешь, пошлет Господь за тобой, чтобы взять тебя в житницу жизни, в сонм праведных и чтобы, наконец, упокоился и не имел ты попечений гам, где нет ни брани, ни противника (прп. Ефрем Сирин, 31, 347). Источник.
. Стой как цветоносное дерево, охраняя плоды добродетелей своих, чтобы не подкрался червь гордыни и не подточил в тебе плода смиренномудрия. (прп. Ефрем Сирин, 31, 373). Источник.
Блаженны трезвящиеся всегда по Богу, потому что в день Суда будут защищены Богом и, став сынами Брачного Чертога, в радован и и и веселии увидят Жениха (прп. Ефрем Сирин, 31, 531).
Соблюдай себя от вольности, чтобы тебе не поработиться многословию и бесстыдству, не соделаться радованием бесов (прп. Ефрем Сирин, 32, 153).
Блажен, кто, от всего отрешившись, внимает себе и дни свои проводит к слезах! (прп. Ефрем Сирин, 34, 200). Источник.
. Будь внимательна к себе, взирай на беззакония свои, слезами веждей своих омывай нечистоту грехов своих и помни, что есть Бог (прп. Ефрем Сирин, 34, 294). Источник.
Сему учись, ученик: будь осторожен в словах, произносимых устами твоими; возлюби доброе, чтобы душа твоя насытилась блаженством (прп. Ефрем Сирин, 34, 357). Источник.
. Во всем потребна трезвенность, чтобы и те блага, какие, по-видимому, имеем, не обратились нам во вред (прп. Макарий Египетский, 68, 144). Источник.
Если ты будешь внимателен и осмотрителен, то и в постороннем найдешь нечто полезное, а если будешь нерадив и беспечен, то и от Божественных Писаний не будет тебе никакой пользы (свт. Иоанн Златоуст, 47, 59).
Невнимательные и нерадивые слушатели отнимают охоту и у того, кто мог бы говорить. (свт. Иоанн Златоуст, 48, 29).
Мы не должны. тратить время напрасно и без цели, но каждый день и час иметь перед глазами Суд Господень и то, что может или доставить нам великое дерзновение, или навлечь наказание (свт. Иоанн Златоуст, 48, 31).
Христианину всегда следует воевать со страстями плоти, живо помнить заповеди, данные нам общим всех Владыкою, или ограждаться и надлежащим образом пользоваться Его великим долготерпением к нам, не ожидать того, что совершится самим делом, и тогда уже смиряться, дабы и о нас не было сказано: егда убиваше я, тогда взыскаху Его ( Пс. 77, 34 ) (свт. Иоанн Златоуст, 48, 72).
Пусть ни зависть, ни ненависть, ни любовь плотская, ни мирское славолюбие и властолюбие, ни чревоугодие, ни другая какая нечистая страсть не обладает душевными нашими стремлениями (свт. Иоанн Златоуст, 48, 176).
Всегда нужно трезвиться и бодрствовать и никогда не считать себя в безопасности, потому что не назначено время, когда враг и противник нападет на нас (свт. Иоанн Златоуст, 48, 213).
Не будем беспечны, но, зная, что нам предстоят подвиг и борьба и что нам нужно быть готовыми на брань, постоянно будем охранять свой дух крепким и бодрым, чтобы, пользуясь помощью свыше, могли мы стереть главу лукавого зверя, т. е. наветника противу нашего спасения. Сам Господь обещал нам это, говоря: Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию ( Лк. 10, 19 ) (свт. Иоанн Златоуст, 48, 461).
Если захотим трезвиться и иметь большую заботливость о своем спасении, то можем отстать и от худого обычая и обратиться к обычаям добрым (свт. Иоанн Златоуст, 48, 597). Источник.
Если бы мы пожелали тщательно и внимательно испытать все наши грехи и привести их себе на память, то, конечно, тогда наши старания были бы истинными и чистыми (свт. Иоанн Златоуст, 50, 302).
Кто трезвится и бодрствует, тот, хотя бы увлекся грехом, немедленно отражает его; а кто спит или безумствует, тот и не чувствует, какую власть имеет над ним грех (свт. Иоанн Златоуст, 52, 50). Источник.
Внимай себе и отовсюду озирай себя; неусыпно стереги себя оком ума; ты ходишь среди сетей, незаметные петли всюду расставлены врагом. (свт. Иоанн Златоуст, 53, 966).
. Проникни в тайники души твоей, рассмотри совершенные тобою дела, сравни дела добрые со злыми, и если увидишь, что злые превосходят добрые, покрой их делами добрыми, чтобы не увидеть некогда грехов, противодействующих тебе (свт. Иоанн Златоуст, 53, 985).
. Подобно тому, как золото, хотя и кажется блестящим прежде, чем положено будет в горнило, но совершенно познается уже после того, как подвергнется действию огня и от чистого золота будет отделена всякая примесь, точно так же и наши дела тогда только откроются в настоящем виде, когда мы тщательно исследуем их, – тогда мы и увидим, что мы сами за многое повинны осуждению (свт. Иоанн Златоуст, 54, 809).
Трезвение есть духовое художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощию совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных тайн; и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века подательница (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 165). Источник.
Трезвение, если оно постоянно пребывает в человеке, делается для него путеводительницей к правой и богоугодной жизни. Оно есть и лествица к созерцанию, оно же научает нас право править движениями троечастности души (т. е. трех сил: мыслительной, раздражительной и желательной) и твердо хранить чувства, и в причастнике своем каждодневно возращает четыре главные добродетели (т. е. мудрость, мужество, воздержание и справедливость) (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 165). Источник.
Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума в совершенной немечтательности держимого (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 166). Источник.
Не видит солнечного света родившийся слепым: так не видит сияний богато нисходящей свыше благодати тот, кто не живет в трезвении; не освободится он также от греховных, Богу ненавистных дел, слов, помышлений. Таковые во исходе своем не минуют свободно (имеющих сретить их) князей тартара (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 166). Источник.
Трезвение есть твердое водружение помысла ума и стояние его у двери сердца; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры-окрадыватели, слышит, что говорят и делают эти губители, и какой демоны начертывают и устанавливают образ, покушаясь, увлекши через него в мечтания ум, обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно, если хотим, очень основательно и внятно, на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 166). Источник.
Состав морей – множество вод; а состав и твердыня трезвения бодренности и углубленного безмолвия души, равно как бездна созерцаний дивных и неизреченных и разумного смирения, правоты и любви есть (само же одно) крайнее трезвение и ко Христу Иисусу без помыслов с воздыханиями молитва, непрестанная, притрудная, но без уныния и скучания (см.: Лк. 18, 1 ) (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 167). Источник.
. Один способ (прием) трезвения есть: смотреть неотступно за мечтанием, или за прилогом, ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом.
Другой: иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствущим, и молиться. Иной: непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа. Иной еще способ: иметь в душе непрестанное памятование о смерти. Все сии делания. подобно привратникам, возбраняют вход худым помышлениям. (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 168). Источник.
Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтобы узнавать входящих; узнав же, тотчас противоречием сокрушать главу змия, с воздыханием возопив в то же время ко Христу. И получишь тогда опыт невидимого Божеского заступления. Ясно также увидишь тогда и правость сердца (право ли оно действует, или в чем состоит правое действование сердца) (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 170). Источник.
Как держащий в руке зеркало и смотрящий в него, стоя между другими, видит и свое лицо, каково оно, видит и других, смотрящихся в то же самое зеркало, так со всем вниманием смотрящий в сердце свое видит в оном свое собственное состояние, видит и мрачные лица мысленных эфиопов (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 170).
Трезвение подобно лествице Иакова, на верху которой восседит Бог и по которой ходят Ангелы. Оно исторгает из нас всякое зло, отсекает многословие, злословие, оклеветание и весь каталог (список) чувственных страстей, не терпя и на короткое время лишиться собственной своей сладости (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 177). Источник.
Пребывай во внимании ума и не будешь преутружден искушениями. Отступая же от него, терпи, что найдет (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 178). Источник.
. Непрестанно пребывающий во внутреннем своем и там всегда вращающийся целомудрствует; и не только это, но еще и созерцательствует, и богословствует, и молится. И сие-то есть, о чем говорит Апостол: духом ходите, и похоти плотския не совершайте ( Гал. 5, 16 ) (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 181). Источник.
Должно болезненно пещись о сохранении того, что драгоценно; драгоценно же для нас поистине лишь то, что сохраняет нас от всякого зла, как чувственного, так и мысленного. Это есть хранение рта с призыванием Иисуса Христа – то, чтобы всегда смотреть во глубину сердца и непрестанно безмолвствовать мыслию, – даже. и от помыслов, кажущихся десными, и стараться быть пусту от всяких вообще помыслов, дабы не утаились иод ними тати. Но, хотя и болезнуем мы, с терпением пребывая в сердце, впрочем, утешение близко (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 188). Источник.
Как невозможно жить теперешней жизнью без пищи и пития, так без хранения ума и чистоты сердца – что есть и называется трезвение, – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 189).
Как невозможно, чтобы у того, кто взирает на солнце, не блистали сильно зрачки, так невозможно не светиться и тому, кто всегда проникает в воздух сердца (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 189).
именуется мысленным любомудрием. И проходи ты ее в великом трезвении и теплом усердии с молитвою Иисусовой, со смирением и непрерывностью, с молчанием чувственных и мысленных уст, с воздержанием в ястии и питии и с удалением от всего греховного, проходи ее путем мысленным искусно с рассуждением, – и она с Божиею помощью раскроет тебе то, чего не чаял, даст тебе знание, просветит, умудрит и научит тому, что прежде и в ум приять не имел ты способности, когда ходил во тьме страстей и темных дел, будучи погружен в бездну забвения и смятения помыслов (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 191).
Как долины обильно плодят пшеницу, так она Добродетель внимания> обильно наплодит в сердце твоем всякое добро, или лучше, сие подаст тебе Сам Господь наш Иисус Христос, без Которого мы ничего творить не можем. И сначала ты найдешь ее лествицею, потом книгою, в коей будешь читать, наконец, более и более преуспевая, найдешь ее градом, Иерусалимом Небесным, и Христа Израилева, Царя Сил, действительно узришь умом, с Единосущным его Отцом и спокланяемым Духом Святым (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 191).
Начало плодоносил – цвет, а начало трезвения ума – воздержание в пище и питии, отвержение и отсечение всяких помыслов и сердечное безмолвие (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 203). Источник.
Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме – как бы светильник какой, держимый нами, рукой ума и руководящий нас на стези мысленные, потом, как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной, наконец, как солнце, – Иисус, подобно солнцу сияющий правдою, т. е. показующий Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 203). Источник.
Как не следует букв писать на воздухе, а надо их резцом начертывать на каком-либо теле твердом, чтобы они могли надолго сохраниться, так с притрудным трезвением своим должно нам сочетавать молитву Иисусову, дабы прекрасная добродетель трезвения вместе с Ним была в нас всегда целой и через Него вовеки сохранилась в нас неотъемлемой (прп. Исихий Иерусалимский, 91, 207). Источник.
. Постоянно должны быть осматриваемы все сокровенности нашего сердца и зорким исследованием замечаемы следы входящих в них, чтобы умственный зверь, лев или дракон, как-нибудь проходя туда, скрытно не напечатлел гибельных следов, по которым доставится вход и прочим зверям в сокровенности нашего сердца при нерадении о помыслах. И таким образом ежечасно и ежеминутно возделывая землю нашего сердца евангельским оралом, т. е. постоянным памятованием Креста Господня, мы возможем разорить логовища вредных зверей и норы ядовитых змей и выгнать из себя (прп. авва Моисей, 57, 187). Источник.
Всегда пребывающий в сердце своем далек от всех красных жизни сей вещей; и, ходя духом, похотей плотских изведывать не может. поелику таким образом таковой шествие свое совершает в ограждении добродетельми, сии самые добродетели имея как бы привратными стражами своего града чистоты; то все козни бесов против него остаются безуспешными, хотя иной раз стрелы сей общей всем похоти достигают даже до окон естества. (блж. Диадох, 92, 37). Источник.
Кто ежечасно назирает за своей душой, у того сердце возвеселяется откровениями. Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа (прп. Исаак Сирин, 59, 44). Источник.
. Кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется. или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло (прп. авва Дорофей, 30, 118). Источник.
. Утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером так же, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя (прор. Иоанн, 30, 243). Источник.
Блюди помыслы и бегай зла; чтобы не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи (авва Фалассий, 92, 318).
. Совершенное беспопечение о земном и всегдашнее поучение в Божественном Писании приводит душу в страх Божий, страх же Божий приводит трезвение. И тогда душа начинает видеть, как демоны воюют против нее посредством помыслов, и отражать их (прп. Максим Исповедник, 92, 143).
Войдите же в себя, испытайте веру свою и познайте, каково и где стояние ваше и хождение (прп. Феодор Студит, 93, 69).
Добро с трудом приобретается, но у невнимательных легко похищается. (прп. Феодор Студит, 93, 236).
Трезвение справедливо называется путем, потому что оно ведет в Царствие, – и то, которое внутри нас, и в будущее, – называется и умным детелищем (мысленною мастерскою), потому что оно выделывает и убеляет (полирует) нравы ума и страстное переделывает в бесстрастное. Оно подобно также световому оконцу, через которое Бог приникши является уму (прп. Филофей Синайский, 92, 402). Источник.
У того, кто установился в трезвении или старается установиться в нем, чистое сердце соделывается мысленным небом со своими солнцем, луной и звездами, и бывает вместилищем невместимого Бога, по таинственному видению и восхождению (восторженного ума) (прп. Филофей Синайский, 92, 414). Источник.
Внимание и молитва, будучи на всякий день сочетаваемы вместе, совершают нечто подобное огненной Илииной колеснице, подъемля на высоту небесную того, кто им при частен (прп. Филофей Синайский, 92, 414). Источник.
. Кто не видит и не чувствует душевно добра и зла, которое прибывает в него и выбывает из него, тот еще мертв и не просвещен лучами умного Солнца Правды (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 65–66). Источник.
Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом, не может сокрушаться и плакать, ни быть тихим и кротким, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым или миротворцем, ни перенесть гонение за правду. И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным каким-либо способом, кроме сего внимания (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 187). Источник.
. При встрече разных случайностей пусть наблюдает, что происходит в душе его, и через то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 204).
. Непрестанно трезвенствуй и бодрствуй, по причине окрест нас ходящих нечистых демонов, всегда наветующих против нашего благобытия и пяту нашу коварно блюдущих до самого конца жизни, – и до самого исхода своего трепещи за себя, по причине безвестности будущего, как созданный превратным и изменчивым по самовластию своему (прп. Феогност, 92, 395).
Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и восприятие добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания или, лучше, его условие: ибо через него Бог приникши является уму. Внимание есть безмятежие ума или, лучше, стояние его (или установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией начата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница, ибо кто не верует, тот не может переносить находящие совне прискорбности; а кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не может реши: заступник мой еси Ты и прибежище мое ( Пс. 90, 2 ); кто же не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему (авва Никифор Уединенник, 94, 248–249).
. Ни одной части души твоей, ни одного члена тела твоего не оставляй ненадзираемыми. Ибо таким образом ты и снизу искушающих духов пребудешь победителем, и свыше испытующему сердца и утробы, предварительно сам испытав их, неиспытно предстоять будешь с дерзновением (свт. Григорий Палама, 94, 296–297).
Внимание и умиление признаются даром Святаго Духа. Только Дух может остановить волны ума, разбегающиеся повсюду. (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 148). Источник.
Желающий спастись должен так устроить себя, чтобы он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе. (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 298). Источник.
. Желающие научиться вниманию должны воспретить себе все пустые занятия (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 375). Источник.
Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 164). Источник.
. Проводящему внимательную жизнь не должно смотреть ни на что пристально и не слушать ничего с особенным тщанием, но видеть, как бы не видя, и слышать мимоходно, чтобы память и сила внимания были всегда свободными, чуждыми впечатлений мира. (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 269).
Чем более будешь погружаться в рассматривание себя, тем удовлетворительнее будут твои исповедь и покаяние, тем ощутительнее и обильнее прольется в душу твою обновление, даруемое исповеданием грехов (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 62). Источник.
Состояние глубокого постоянного внимания при молитве происходит от прикосновения Божественной благодати к духу нашему. Дарование благодатного внимания молящемуся есть первоначальное духовное Божие дарование (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 339). Источник.
При внимании она приносит обильный плод: без внимания она приносит терния и волчцы (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 98).
Искусственное внимание – так назовем наше собственное внимание, – еще не осененное благодатию, состоит в том, чтобы. заключать ум в слова молитвы (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 98). Источник.
Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 115). Источник.
Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем. (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 115). Источник.
Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 266). Источник.
Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 266). Источник.
. Обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 268). Источник.
Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 269). Источник.
Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 417). Источник.
Меряйте себя не подвигами, а замиранием страстей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 214–215). Источник.
Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него, есть главное дело в христианской исправной жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 17).
. Всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело. тотчас кайтесь Господу, Вездесущему и Всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48). Источник.
Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений: они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне далеко от себя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 48–49). Источник.
Некий старец-подвижник жил в пещере и имел такое трезвение, что всегда, на всяком месте, даже вне кельи, часто проверял свой ум вопросом: «Где мы?» Если находил он ум в славословии Бога и молитве, то говорил: «Хорошо, хорошо». Если он находил его занимающимся каким-либо посторонним предметом, то укорял, говоря: «Возвратись немедленно на свое дело». И следующее всегда говорил себе старец: «Близок час моего отшествия, но еще не вижу в себе ничего доброго» (107, 435).
Настоятель скита пошел однажды к Александрийскому архиепископу. Когда он возвратился в Скит, братия спросили его: «Как город?» Он сказал им: «Поверьте мне, братия, что, кроме епископа, я не видел там ни одного человека». Услышав это, они удивились и сказали: «Что же случилось с множеством народа?» Пресвитер вывел их из недоумения, сказав следующее: «Я понуждал себя не глядеть ни на одного человека». Братия получили назидание от этих слов, которыми изображалось особенное хранение очей (107, 482). Источник.
Некоего брата беспокоила страсть любодеяния: днем и ночью он ощущал в своем сердце как бы огненное жало. Но брат боролся, не уступая помыслам и не соглашаясь с ними. По прошествии долгого времени отступила от него страсть, не одолев его по причине его трезвения. И немедленно воссиял свет в его сердце (107, 475). Источник.
Однажды авва Исаак сидел у аввы Пимена. В это время раздался голос петуха, и авва Исаак спросил авву Пимена: «Авва! Здесь есть петухи?» Пимен отвечал ему: «Исаак! Зачем ты принуждаешь меня говорить об этом? Ты и подобные тебе слышат петухов, а тому, кто трезвится, нет дела до них» (107, 321). Источник.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»