Как услышать бога православие
Как молиться, чтобы Господь услышал?
Этот вопрос, пришедший в нашу редакцию, определил тему новой беседы с Митрополитом Саратовским и Вольским Лонгином.
— Владыка, мы с Вами уже говорили: молитва — это наше общение с Богом, для христианина она должна быть необходимой как дыхание. Но мы знаем и из собственного опыта, и из опыта наших читателей, у которых много вопросов на эту тему, что научиться молиться и любить молитву очень трудно. Даже святые говорили: молиться — значит кровь проливать; молитва требует труда до последнего дня человека. Владыка, почему молиться бывает так трудно?
— Действительно, молитва —это труд, об этом говорили многие святые. А русский народ сложил очень точную поговорку: самое трудное на свете — это Богу молиться и старых родителей кормить.
Почему же молиться трудно, хотя многие святые имели навык постоянной непрестанной молитвы? Надо напомнить себе, что такое молитва. Это предстояние Богу, можно сказать, разговор с Богом, общение с Ним. А что нужно для того, чтобы в нашей обычной жизни постоянно хотеть общаться с человеком?
— Любить его…
— Совершенно верно. Например, вот жених и невеста —они все время хотят общаться друг с другом, 24 часа в сутки. Потому что есть любовь, влечение друг к другу. Так и с Богом: должно быть стремление к Нему для того, чтобы молитва не была нудной обязанностью. Знаете, как иногда говорят: «вычитал правило»? Как будто яму копал… Конечно, молиться постоянно, живя в миру, сложно, но, по крайне мере, можно обращаться к Богу часто и с любовью.
Я вспоминаю свою юность, когда я просто бежал в храм. Знаю и других своих ровесников, тех, кто приходил в Церковь еще в советское время. Для нас это было самым главным, что может быть на земле, и заслоняло абсолютно всё: и учебу, и работу, и какие-то семейные связи. Мы буквально «утреневали» ко храму (как сказано в молитве: «утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему»), то есть с самого раннего утра постоянно хотелось быть в храме, видеть, слышать то, что там происходит. Я помню это чувство, до сегодняшнего дня память о нем в моем сердце.
Такое живое чувство к Богу должно быть у человека для того, чтобы ему хотелось молиться. Но, конечно же, оно есть не всегда. Человек —существо крайне непостоянное, и даже когда он достигает в своей жизни каких-то вершин, потом у него бывают периоды охлаждения и падения. Но память о том, что было — о прежних вершинах, будь то отношения с Богом или людьми — должна согревать человеческое сердце, когда пик чувств постепенно проходит. Тогда вместо охлаждения будет ровное горение, и потом оно будет разгораться все ярче. Есть ведь такие случаи, когда супруги, прожив друг с другом многие десятилетия, в конце своей жизни любят друг друга ничуть не меньше, а наоборот, даже сильнее, глубже, чем это было в юности.
Примерно такие же отношения могут быть у человека с Богом. Возможно, кому-то этот пример покажется не совсем корректным, но он понятен. Не надо забывать, что общение человека и Бога — это общение двух личностей, и оно требует того, чтобы человек постоянно возгревал, подпитывал свои чувства памятью о тех моментах, когда Господь Сам являлся человеческому сердцу. Вообще, каждый человек, который ходит в храм,— я в этом глубоко убежден — хотя бы однажды увидел Бога, почувствовал Его близость и еще здесь, на земле, испытал то чувство, о котором говорил апостол: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Память об этом дает человеку силы, когда приходит охлаждение.
Когда одна из духовных чад жаловалась в письме святителю Феофану Затворнику на свою холодность, на то, что она никак не может молиться, хотя еще вчера радовалась всему и Бога благодарила, он ответил так: посмотрите за окно — вчера солнышко светило, а сегодня дождик пошел. Это не зависит от нас с вами. Так же, говорит, и в человеческом сердце — то одно состояние, то другое. Но нужно научиться претерпевать периоды охлаждения, уныния, забвения о Боге и вновь к Нему возвращаться.
— Владыка, мы хотели бы задать Вам вопросы о молитве, которые есть у многих прихожан наших храмов. «У меня сложная жизненная ситуация. Молюсь, но она не разрешается, а становится все хуже. Что делать, как молиться, чтобы Господь услышал?» — спрашивает Сергей.
— Молиться надо неотступно. Но кроме того, нужно обязательно разбираться в ситуации, пытаться понять, почему она так складывается. Ведь иногда Господь хочет он нас, чтобы мы в чем-то изменились, чтобы мы потрудились сами. Допустим, мы просим Бога о чем-то, и Он ставит нас в такие обстоятельства, в которых мы можем волю Божию исполнить, сделав что-то своими собственными руками. Господь очень редко действует в человеческой жизни напрямую, с помощью какого-то явного чуда. Обычно люди исправляются людьми же.
Поэтому, я думаю, Сергею и тем, кого волнуют похожие вопросы, надо прежде всего очень внимательно разобрать эту сложную ситуацию, может быть, посоветоваться с кем-то из духовно опытных людей, чтобы понять: в чем именно моя вина в случившемся? Что я могу изменить не в окружающих людях, а в самом себе? И если мы что-то в себе изменим, то и ситуация после этого начнет меняться.
— Еще вопрос, скажем так, о действенности молитвы: «Хотел бы выяснить важные для меня вопросы. Как лучше (эффективней) исполнять молитвенное правило: мысленно или вслух? Если вслух, то шепотом или громко? К какой интонации при этом стремиться: церковной или своей собственной? Игорь»
— Вообще, подходить к молитве с точки зрения «эффективности» неправильно. А исполнять правило нужно так, чтобы это было наиболее полезно для нас. Все мы люди очень разные: у нас разные навыки, привычки, характеры. Кому-то удобнее читать про себя, кому-то вслух. Главное,чтобы тексты молитвословий, которые мы читаем, проходили через наше сердце, наше сознание. А темп молитвы, способ ее произнесения зависят от того, как человеку легче ее воспринимать. Лично у меня есть одна проблема с юности: в свое время я прочитал множество книг и читаю очень быстро. Скажем, молитвенное правило (три канона с акафистом) я могу прочитать про себя минут за пятнадцать, причем вполне осознанно. Поэтому, когда я служу, я всегда произношу молитвы вслух для того, чтобы это было чуть медленнее. Другой человек, может быть, наоборот, вслух читает по слогам, и ему удобнее читать про себя.
Что касается интонации, которую Игорь называет церковной (это чтение на одной ноте, спокойное, без эмоциональных всплесков),—я думаю, она предпочтительнее, потому что так человек лучше привыкает и к чтению в храме, ему потом легче в нем разбираться. Такое чтение в церкви на самом деле является более правильным, потому что в словах молитвословий должна звучать сама молитва, а не наши личные эмоции. Хотя относительно домашнего правила повторю — все это очень индивидуально и не имеет большого значения, лишь бы молитва была понятна человеку и проходила через его сердце.
— «Около десяти лет я молюсь и обращаюсь со своими нуждами к святой Матронушке. Просила, конечно, о земном: здоровья, замужества, чтобы дочь на бюджетное отделение поступила и т.д. Потому что еще перед смертью она сказала: “Все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях”. Я слово “скорби” понимаю как земные трудности, проблемы, печали, неудачи. Но в лекциях богослова профессора А.И Осипова говорится, что мы неправильно молимся, прося земные блага. Мы должны молиться, просить помощи в избавлении от грехов. А когда избавимся от греха, то Господь, видя наши нужды, Сам даст необходимое. Я теперь в сомнениях: и Матронушке верю, и профессору А.И. Осипову тоже верю. Поясните, как правильно молиться? Надо ли исповедоваться в том, что просила о земных благах? Ангелина»
— Нет, каяться в этом не надо. Профессор Осипов говорит о высоких вещах. Но мы пока живем в этом мире, и поэтому нас беспокоят, в том числе, и вещи житейские, о которых Вы пишете. Я всегда в таких случаях вспоминаю эпизод из жизнеописания преподобного Амвросия Оптинского. Однажды к нему пришла крестьянка из соседнего села и пожаловалась, что у нее мрут индюшата. И старец слушал, сочувствовал, объяснял ей, что и как делать. Крестьянка ушла утешенная. Было ли такое отношение правильным? У каждого есть какие-то нужды и скорби, и я думаю, что это нормально, когда человек обращается с ними к Богу.
Другое дело —и здесь я согласен с профессором Осиповым, сам часто об этом говорю,—чтонаши отношения с Богом ни в коем случае не должны ограничиваться только вот этим «дай, дай, дай»… Если мы христиане, нужно, чтобы мы думали и о каких-то более глубоких вещах, сами старались что-то принести Богу в жертву. «Сыне, даждь ми твое сердце»,— говорит Господь. Он ждет от нас нашего сердца, думаю, что это важнее всего.
Поэтому при видимой противоречивости позиций, которые приводятся в письме, правы обе стороны. Просить у Бога земных благ можно, и в этом нет ничего ни преступного, ни плохого. Но ограничиваться только этим нельзя, потому что наша земная жизнь — это подготовка к вечности. Самое главное —спасение нашей души. Именно этого надо просить у Бога и самим делать все, что от нас зависит.
— Еще один вопрос из числа тех, что часто можно услышать: «Говорят, чтобы понять волю Божию, надо помолиться. А как правильно молиться и как понять, что ответ действительно от Бога?»
— Есть такое правило: следовать тем обстоятельствам, в которые Господь тебя поставляет. Особенно если человек от сердца помолится и попросит Бога о помощи. А вообще надо во всех жизненных ситуациях руководствоваться Евангелием, и тогда ты исполнишь волю Божию, потому что в Евангелии воля Божия о нас совершенно четко определена.
— Следующие несколько вопросов, Владыка, опять об охлаждении в молитве. Это очень распространенный недуг… «Если сердце на молитву не отзывается уже продолжительное время, с этим надо смириться и принять? Например, молятся в храме, а я хочу, но не могу, а потом молитвы даже начинают раздражать: “Сколько же можно одно и то же. ” Ирина».
— Нет, смиряться с этим не надо, а нужно, как сказано у святителя Феофана Затворника, которого я только что цитировал, это состояние как-то переждать. В древнем Патерике есть интересный эпизод. Один новоначальный монах спрашивает более опытного: что делать, если нет желания молиться, наоборот, расслабление, уныние пришло? Старец советует: вставай, пересиливай себя, пытайся разогреть свое сердце. Монах жалуется, что не получается. Тогда, говорит старец, возьми свою мантию, завернись в нее и спи.
Этот совет, хоть он и выглядит шутливым, на самом деле очень мудрый. Потому что иногда бывает так, что человеку нужно просто прийти в себя, взять паузу. Но ни в коем случае не соглашаться с таким состоянием, а, отдохнув, постепенно возвращаться к молитве. И здесь, как я уже сказал, очень важное значение имеет память о том периоде, когда человек молился и был услышан Богом, когда ощущал единение с Ним, Его близость.
— «Уже много лет читаю вечерние и утренние молитвы, но встаю на правило с огромным трудом. Чем бы ни заниматься — лишь бы не молиться… Как изменить свое отношение к молитве, как полюбить ее? Татьяна»
— Бывает, что человек просто, что называется, осуетился, то есть обычные дневные заботы и хлопоты заняли слишком большое место в его жизни. Но при этом остался такой рудимент: надо встать на молитву утром и вечером. Конечно, когда живого отношения к Богу нет, через какое-то время этот рудимент начинает раздражать: ну зачем, спрашивается, тратить время на то, чтобы одни и те же слова повторять, когда сердце молчит? Нужно опять же остановиться и разобраться в себе. Причина всегда в самом человеке.
Еще бывает, что человек перестает молиться, держать пост, ходить в церковь, когда его образ жизни становится далеким от христианского. Мы ведь какие? Согрешили в одном, в другом, в третьем — но нам ведь тяжело, и времена такие, все так живут… Все мы знаем этот набор самооправданий. И постепенно, когда накапливаются какие-то недостатки, грехи, может быть, даже пороки, молиться становится невозможно. Попытки молиться вызывают только отторжение.
Причиной может быть все что угодно. Поэтому Татьяне и всем, у кого похожее состояние, надо подумать, разобраться в себе, в своей жизни и постараться внести коррективы. Тогда человек снова сможет молиться внимательно.
— Вы как-то говорили, Владыка, об опыте непрестанной молитвы. Но эти дела, хлопоты, о которых пишет наша читательница, они же не всем мешают молиться, по слову преподобного Серафима Саровского, который говорил, что молитва делу не помеха?
— Непрестанная молитва — это все-таки делание монашествующих, да и то не всегда в наше время это встретишь. В миру к этому стремиться не надо, но молиться часто можно и нужно. Знаете, есть непрестанная молитва, а есть ее противоположность —непрестанная суета… Вот эту непрестанную суету надо все-таки отодвинуть в сторону. Кроме того, молитва — это память о Боге. И хорошо приобрести такой навык: вот я хожу, разговариваю, что-то делаю —и все время помню, что есть Бог, Он над всеми моими делами. А обычно мы живем так, как будто Его нет, и вспоминаем о Нем редко. На самом деле, надо о Нем помнить всегда.
— «Подскажите, пожалуйста, как правильно поступать, если во время молитвы в голову лезет все что угодно, кроме самой молитвы. Читала два совершенно полярных мнения: перестать молиться, так как Бог все равно такую молитву не слышит,— или понуждать себя, молиться через силу. Инна»
— Останавливаться ни в коем случае не надо, следует понуждать себя. Чтобы восстановить внимание на молитве, можно время от времени делать такое упражнение: когда вы читаете правило и вдруг понимаете, что внимание «улетело», надо вернуться назад и читать уже со вниманием. Это сложно, и не нужно это делать постоянно, но пробовать надо, чтобы наладить в себе навык внимательного чтения.
Еще у того же святителя Феофана есть замечательный ответ на похожий вопрос. Одна из его духовных чад спросила: «Иногда я понимаю, что постояла на молитве и ничего в моем сердце не шевельнулось. Что делать?». Он ответил: «Тогда встаньте перед иконами, перекреститесь, вздохните, и скажите: “Господи, я не смогла Тебе сегодня принести мое сердце, прими от меня хотя бы ноги”». Он много говорит в своих письмах, что надо приучаться держать себя в порядке, быть собранным. Например: вот ты лежишь на диване, вспомни, что это неправильно, и вместо этого сядь, как полагается, выпрямись. Такие вроде бы мелкие внешние вещи помогают человеку держать себя в необходимых рамках, потому что, когда мы эти рамки упраздняем, мы растекаемся, теряем свою собранность. А без этого многое невозможно, не только Богу молиться — например, учиться. Посмотрите, многое из того, что мы говорим о молитве, можно сказать студенту, который не умеет учиться, потому что там точно то же самое: нет внимания. Поэтому многое в жизни человека изменится, многое станет делать легче, человек будет достигать больших успехов, если он настроит себя на правильную внимательную молитву.
Хочу посоветовать авторам этих вопросов и всем нашим читателям обязательно прочитать книгу святителя Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Это ответы на подобные вопросы в форме писем. А тем, кто любит читать и не боится толстых книг, я рекомендовал бы собрание писем святителя Феофана, в которых содержатся исключительно глубокие, очень ценные, вполне современные материалы. Святитель отвечает на вопросы своих духовных чад, которые не так уж отличаются от тех, которые задаются сегодня. В свое время мне самому эти книги очень помогли.
Фото Алексея Лузгана и Андрея Гутынина
Почему Бог не показывается? Почему мы Его не слышим?
Приблизительное время чтения: 8 мин.
В редакцию журнала «Фома» пришел вопрос читателя:
Почему Бог не показывается? Почему мы Его не слышим? Можно много молиться, поститься, совершать ритуалы, причащаться, исповедоваться и прочее, но не почувствовать Бога рядом. Почему? Он не хочет с нами разговаривать? Если Он любящий отец, то почему Он не хочет проводить время с детьми?
Ответить на вопрос Александра мы попросили двух священников и одну монахиню.
Протоиерей Павел Великанов, и. о. настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы на Городне, и.о. завкафедрой пастырского душепопечения Московской Сретенской духовной семинарии, доцент Московкой духовной академии:
На прошлой неделе в приходе, куда я недавно назначен, мы с прихожанами общались после службы, и я предложил для знакомства сыграть в игру: поделиться своей самой любимой фразой из Священного Писания. К великому моему удивлению одна женщина вспомнила слова из книги Иова: Рече Господь Иову (Иов 38:1). На мой вопрос, что ее так поразило в этих словах, она сказала: «Сам факт, что Бог напрямую обращается к человеку, когда тот доходит до края — без посредников, не через знаки, символы и знаменья, представляете? Это настолько сильно, в этом такая мощь и глубина!»
Меня тогда удивило, насколько обычные прихожане, без богословского образования, способны понимать столь глубокие вещи, опираясь только на опыт собственной жизни.
Так почему же Бог не являет себя нам так ощутимо, как Иову? Думаю, это связано с божественной педагогикой. Помните, в «Маленьком принце» есть такой эпизод: принц встречает Лиса, пытается подойти к нему поближе, но тот отодвигается и говорит: «Приручи меня!» И это выстраивание отношений нельзя торопить — незнакомцы должны присмотреться, привыкнуть, принять друг друга.
Сама постановка вопроса: «Почему Бог не показывается?» — говорит не о том, что Бог спрятался. Просто мы находимся не на той волне, потому и не можем «поймать» божественное присутствие, пустить Бога в свою жизнь. Бог же никуда не исчезает. Как пишет апостол Павел: мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17:28).
Божественной энергией пропитано все мироздание. Но мы не можем ощутить эту близость Бога, пока находимся в состоянии зацикленности на самих себе, на своей самости, своих проблемах, своих страстях, горестях и радостях. Так что это не Бог вдруг перестает прятаться, а человек, изменяя свое состояние, становится способным видеть Бога.
В противном случае, если допустить, что человек жаждет с Ним встретиться, а Бог вредничает и отворачивается, получаются какие-то манипулятивные игры. Не полезные игры, созидательные, образовательные, которые учат чему-то важному, а именно манипулятивные, у которых одна цель: управлять другим помимо его желания.
Но Бог с нами не играет. Действительно, бывают случаи, когда Он входит в жизнь человека явным образом, но это ситуации экстраординарные, которые можно назвать вторжением. При этом и Священное Писание, и мистический опыт святых свидетельствуют: Бог необыкновенно деликатен, Он не вламывается во внутреннее пространство человека, особенно если понимает, что Его приход может вызвать у человека внутренний разлад и отторжение. Бог не навязывает Себя, Он дает человеку возможность выбора: либо научиться Его опознавать, либо сказать: да это все сказки!
Молитва, пост, посещение церковных служб — не более, чем инструменты. Важные, но которые не могут быть самоцелью. Можно долго стругать рубанком дощечки, но, сколько их ни стругай, к появлению стула сам по себе этот весьма увлекательный процесс не приведет. Так и сами по себе количество и частота вычитанных молитв или строгость поста ничего не значат. Излишняя сосредоточенность на этих инструментах может привести к прямо противоположному результату, когда человек предъявляет Богу свои непомерные труды и спрашивает: «А почему Бог не реагирует? Где сбой программы?»
Еще один важный момент. Чтобы услышать другого, надо перестать говорить. Нередко вся наша жизнь — сплошное говорение: делами, словами, мыслями. И Бог не собирается нас перекрикивать, чтобы быть услышанным. Подлинная же молитва начинается тогда, когда человек внутри умолкает. Без этого молитва невозможна.
Главная же ошибка автора письма в редакцию «Фомы» в том, что он проецирует на Бога свое представление о том, как Бог должен с ним разговаривать. Из-за этого-то и происходит та самая блокировка, которая не дает Его услышать. Для Бога же не существует явлений, событий, слов, предметов, которые Он не мог бы превратить в язык общения с нами. С музыкантом Бог говорит на языке музыки, с математиком — на языке формул. Тот, кто чувствует красоту слова, услышит Бога в строках классической литературы, другой — даже в случайной фразе из чужого разговора или поста в соцсетях. И наивно полагать, что у Бога есть лишь какое-то лимитированное пространство, чтобы общаться с нами. Он великолепно, мастерски управляется со всем мирозданием — и прекрасно понимает в том числе и нашу ограниченность и бестолковость.
Поэтому я бы посоветовал читателю, который задал вопрос, попрактиковаться в молчании, чтобы хотя бы немного высвободить простор для Бога.
Монахиня Елизавета (Сеньчукова), пресс-секретарь Якутской епархии:
Мне лично этот вопрос близок, потому что для меня важно понимание того, что молчащий Бог — молчит, как бы парадоксально это ни звучало. То есть Он не безмолвствует, как народ в трагедии «Борис Годунов». Вот эта мысль мне кажется главной: дело не в том, что Он вам не отвечает, а в том, что Его молчание тоже нужно воспринимать как форму общения между вами. И если вам кажется, что Господь молчит слишком долго, попытайтесь вслушаться в это отсутствие ответа.
Ведь и с людьми такая же история: порой мы не знаем, почему тот или иной человек не хочет с нами разговаривать — то ли он молчит многозначительно, то ли взял паузу, чтобы осмыслить происходящее. А мы уже готовы обидеться на это молчание, хотя это неправильно.
Напомню: наши отношения с Богом — равноправные, как и отношения между людьми. Мы не обязаны к Нему обращаться, а Он — нам отвечать. Он говорит с нами по доброй воле, по Своим мотивам, понять которые нам невозможно. Относиться же к посту и молитве как к методам гарантированного получения ответа — неправильно. Бог не обязан общаться с нами только потому, что мы помолились, попостились или причастились. Мы переоцениваем значение аскетической практики, забывая, что она нужна нам, а не Ему. И когда мы встаем на молитву и ждем, что Бог ответит, это перерастает в опасную форму самоуверенности.
А может, Он и отвечает, но мы не сразу слышим или видим Его ответ. Ведь Он может явить Себя землетрясением на Синае, а может — тихим ветром, как пророку Илии. Это непредсказуемо. И нам нужно учиться узнавать Его, видеть Его признаки. Это важно.
Искра Божия может вспыхнуть в человеке в момент полного отчаяния, в самой неприглядной ситуации. Господь может заговорить с нами даже устами неверующего. Митрополит Сурожский Антоний повторял за Исааком Сирином: нельзя встретить Бога, если ты не увидел Его в глазах другого человека. Но как нам трудно это сделать!
А бывает, голос Бога мы слышим в житейских обстоятельствах. Приведу очень личный пример. Когда я, еще до пострига, собиралась уезжать из Москвы в Якутию, мне было очень важно получить Божие благословение. К отъезду я начала готовиться за год. Все складывалось, но я переживала, что уйду и оставлю работодателя в неподходящий момент. И тут нашлись очень опытные коллеги, которые вполне могли меня заменить. В другое время я восприняла бы эту ситуацию как конкуренцию, а тогда почувствовала, что это Господь меня так благословляет.
Если же Господь молчит, в каждом конкретном случае Его молчание будет иметь свой смысл. Он может призывать нас быть внимательнее, учить терпению, умению ждать, трезвости и осознанности — очень важным качествам для христианина. Конечно, для нас Его молчание — сложное испытание, с которым сталкивался каждый, в том числе и святые. И нам остается лишь вникнуть и ждать, быть спокойными и упорными.
Впрочем, вопрос «Почему Бог не показывается?» можно воспринять и в прямом смысле. И тут ответ для меня очевиден: потому что не хочет заставлять нас уверовать в Него, оставляет нам свободу выбора. Легко поверить, что земля круглая, увидев ее из космоса. Но вера — это подвиг, это добродетель. И Господь не хочет лишать человека этого подвига, этого счастья, этого внутреннего переживания веры.
Ведь Бог, Он как солнце: увидишь его вблизи — ослепнешь и сгоришь. Да, сам факт такой личной встречи даст знание, но навсегда сожжет веру, которая предполагает доверие. А Господь очень дорожит этим доверием.
Протоиерей Стивен Фриман, настоятель храма святой Анны в городе Оук-Ридж, штат Теннесси, США, основатель популярного православного блога Glory to God for All Things («Слава Богу за все»):
«Не почувствовать Бога рядом…» Моей первой мыслью было: а как автор письма это себе представляет — почувствовать Бога? Бог воистину «везде сый и вся исполняяй» (вездесущий и все Собой наполняющий. — Прим. ред.). Но для того, чтобы научиться видеть и «чувствовать» это, нужно, чтобы наши сердца переменились. Можно «молиться, поститься, совершать ритуалы, причащаться» — и так и не суметь почувствовать присутствие Бога. Апостол Павел говорит: преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим 12:2). А это «обновление» требует научения и руководства.
Я предлагаю автору письма для начала завести обычай за все благодарить. Мы ждем, что присутствие Господа в нашей жизни будет обозначено чем-то особенным, уникальным, а ведь ежесекундно Его благодать преподается нам через все, что нас окружает! Это дар Божий нам. И привычка благодарить за него со временем позволит нашему сознанию увидеть то, что раньше казалось скрытым. Когда мы становимся благодарными, мы начинаем все лучше понимать и во всем видеть свет Божий.