Богословные трактаты что такое
Почему только трех святых называют Богословами? И могу ли я тоже стать настоящим богословом?
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Апостол Иоанн Богослов, святитель Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов: почему только этих трех святых именуют Богословами?
А поконкретнее — что такого важного каждый из них сделал для вероучения?
Учение апостола Иоанна о Слове, ставшем плотью (Ин 1 :14), повлияло на исход споров о Богочеловеческой природе Господа Иисуса Христа. Оно стало одним из решающих свидетельств, на основании которых отцы III и IV Вселенских Соборов (состоялись в 431 и 451 гг. соответственно) стали утверждать, что Иисус Христос есть одновременно истинный Бог и истинный Человек, и что две эти природы — Божественная и человеческая — присутствуют в Нем одновременно: «неслитно, нераздельно, неразлучно и неизменно».
Григорий Богослов ведь тоже говорил что-то о Божественной природе?
А что сделал Симеон Новый Богослов? И почему он, собственно, Новый?
Биографы преподобного Симеона (949–1022) предполагают, что «новым богословом» его называли сперва с оттенком иронии и даже презрения: вот, мол, выискался еще один подражатель святителю Григорию. Но со временем это имя прижилось и утвердилось в истории Церкви. Преподобному Симеону христианское богословие обязано учением об обóжении, то есть соединении с Богом как цели человеческой жизни. В его сочинениях особенно ярко проявилась мысль о необходимости искреннего покаяния («второго Крещения») для человека, идущего к Богу.
Но в истории Церкви было множество святых, написавших важные богословские сочинения. Неужели среди них не нашлось больше никого, достойного имени богослова?
Людей, которые внесли серьезный вклад в богословие и потрудились над уточнением формулировок христианских догматов, действительно было немало. Мы можем вспомнить Иринея Лионского, Василия Великого, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Марка Эфесского, Григория Паламу, Николая Кавасилу и многих других святых, которых, не сомневаясь, называем богословами.
Да, церковная традиция закрепила слово «богослов» в именовании всего трех святых, но не в противовес другим, а чтобы подчеркнуть особый богословский талант этих святых и то, что этот талант в трех Богословах неразрывно соединялся с углубленностью и сосредоточенностью на молитве.
То есть важно, что они не только писали что-то, но одновременно много молились?
Да. Один из основателей монашества Евагрий Понтийский сказал: «Если ты молишься чисто, то ты богослов».
Наличие глубокого молитвенного опыта общения с Богом – вот еще одна характерная черта трех Богословов.
Для святителя Григория богословие — прежде всего проникновение в величайшую и непостижимую тайну Пресвятой Троицы, которую «изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно», требующую от приступающего к ней человека величайшей чистоты и святости. «Любомудрствовать о Боге можно не всякому — да! не всякому, — восклицал святитель. — Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле!» Способны к этому «люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере, очищают и душу, и тело». Таким был, по свидетельствам современников, и сам св. Григорий, больше всего любивший уединение и молитву. Даже в священники, а затем и в епископы его возвели против воли.
Похожие мысли развивал 600 лет спустя и преподобный Симеон Новый Богослов. Человеку, писал он, лицезреть Бога не дано: Бог «выше [всего] и превосходит постижение всякого ума, будучи ничем». Но Бог открывает Себя богослову — тому, кто очистил свое сердце покаянием и молитвой и исполнился Духа Святого. Просветившись Духом, человек соединяется с Богом, Которого преподобный Симеон уподоблял невидимому пламени свечи или солнечному лучу, и исполняется неизъяснимой радости. Сам святой проводил целые дни в молитве со слезами, которая помогала ему постоянно ощущать присутствие Божие, и настойчиво призывал к тому же других монахов обители святого мученика Маманта, игуменом которой он был.
Но ведь апостол Иоанн не оставил никаких догматических трудов? А его назвали Богословом…
Евангелие от Иоанна, хоть и не является богословским трактатом, однако наполнено глубоким богословским содержанием. Библеисты едины во мнении, что написано это Евангелие последним; целью его автора было восполнить пробелы в повествованиях других евангелистов, а главное — утвердить читателей в вере, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Ин 20 :31). Все Евангелие от Иоанна ясно свидетельствует, что Иисус Христос — истинный Бог, во всем равный Отцу, и это свидетельство одно из главных в содержании книги.
Сегодня на богословов учат в институтах и академиях. Получил человек диплом – и он уже богослов?
Как уже было сказано, богословие — слово многозначное. Вот и в данном случае, говоря о богословии как учебной дисциплине, мы имеем в виду просто определенную область знания — знание о Боге и о Его действии в мире. Источник этого знания — Предание, которое хранится в Церкви, и прежде всего его центральная часть — Священное Писание, богооткровенные книги, написанные избранными Богом людьми по вдохновению Святого Духа. Все явления и события в мире богослов оценивает через призму истин, изложенных в этих книгах, и через опыт святых.
Таков богословский метод, которым владеет в том числе и выпускник богословского факультета (если, конечно, он хорошо учился).
Но это еще не значит, что он является богословом в том значении слова, о котором говорил Евагрий Понтийский.
Как мне могут пригодиться знания из области богословия сегодня, в повседневной жизни?
Каждый из нас сталкивается с самыми разными людьми и ситуациями, так или иначе реагирует на них, дает им оценки. Для православного христианина естественно пытаться увидеть, как в его жизни отражается Евангелие, и пытаться соотнести свое видение с опытом святых отцов, чье прочтение слова Божия мы считаем в каком-то смысле эталонным. Знание богословия как раз и дает нам возможность посмотреть таким взглядом — в том числе на повседневность.
Кроме того, богословие — это, образно говоря, «высокая культура ума»: читая творения отцов и учителей Церкви, мы знакомимся с лучшими образцами мысли той или иной эпохи — Античности, Средних веков, Нового времени и т. д.
Такое явление, как современная наука, вышло не откуда-нибудь, а из стен европейских богословских университетов.
Множество великих ученых — Галилео Галилей, Николай Коперник, Исаак Ньютон, Готфрид Лейбниц, Блез Паскаль, Рене Декарт, — изучая «книгу природы», параллельно усердно занимались богословием. Не зная богословия, невозможно ни понять, европейскую цивилизацию в целом, ни научиться ориентироваться в ней свободно, а не по стандартным клише.
Значит, богословие — это все-таки наука?
И наука, и определенный образ жизни, и даже искусство. Еще в дохристианские времена греки называли богословами, или «теологами» ( θεολόγος ), поэтов, толковавших о богах — их природе, происхождении, отношениях друг с другом и с людьми. (Поэтому, кстати, в христианской Церкви термин «богослов» долго не приживался: многие относились к нему настороженно, помня о его языческих корнях.)
Поэтами были и три христианских богослова.
Все Откровение апостола Иоанна, от первой строки до последней, полно возвышенными поэтическими образами. Множество стихов, воспевающих Бога, принадлежит святителю Григорию Богослову. У преподобного Симеона значительная часть наследия — это гимны, описывающие явления Бога и мистические озарения автора…
Все трое прекрасно осознавали, как трудно говорить о непостижимом Боге обычными словами, и предпочитали язык поэтических образов; старались «о таинственном говорить таинственно, и о святом — свято», как написал однажды святитель Григорий. Эти образы, высокие и таинственные, позволяют нам понять что-то очень важное и о христианстве, и о богословии, и о творчестве. Но говоря о непостижимом, они повлияли на нас и изменили мир гораздо значительнее, чем множество политиков и предпринимателей, обладавших властью и богатством, живших и живущих на самом острие современности своей эпохи.
Что из наследия трех богословов стоит прочесть, чтобы составить представление о них? И что почитать о них самих?
Все писания Иоанна Богослова: Евангелие, три соборных Послания и Откровение, — включены в канон Священного Писания, и время от времени их хорошо бы перечитывать всякому христианину (как и все прочие книги Нового Завета).
Подробный разбор богословских идей апостола можно найти, например, в доступных «Лекциях по Евангелию от Иоанна» протоиерея Александра Прокопчука; разъяснение таинственных и подчас пугающих образов книги Откровения — например, в «Толковании на Апокалипсис» св. Андрея Кесарийского.
В обширном наследии святителя Григория Богослова нельзя пройти мимо его пяти «Слов о богословии», каждое из которых строится вокруг одной ключевой темы. В первом «Слове» святитель рассуждает о самом богословии и богословах; во втором — о непостижимости Бога и признаках Его присутствия в мире; в третьем — о рождении Сына от Отца и о двух Его природах; в четвертом разбирает возражения против Божества Господа Иисуса и рассуждает об именах Божиих; в пятом говорит о Духе Святом и о Троице.
Познакомиться с жизнью и учением самого святителя Григория Богослова в общих чертах можно по книгам «Восточные отцы IV века» протоиерея Георгия Флоровского или «Лекции по патрологии» профессора Московской духовной академии К. Е. Скурата. Более подробно — по выдержавшей несколько переизданий книге «Жизнь и учение святителя Григория Богослова» митрополита Илариона (Алфеева).
Изучение творчества Симеона Нового Богослова будет неполным без знакомства хотя бы с несколькими его гимнами — очень характерными произведениями, написанными художественным и в высшей степени образным языком. Например, в Гимне 30 описывается соединение Бога с человеческой душой: подчеркивая, что происходит это необъяснимым образом, автор все же находит удачный образ — огонь, который возжигает светильник, напитанный елеем, и освещает все уголки темного дома. В Гимне 32 преподобный Симеон описывает свой опыт видения Бога как «света во свете» и вновь находит удивительные метафоры: «я, дабы не быть опаленным и сожженным… находился вдали от неприступного огня и стоял среди тьмы, окутанный ею; поэтому, выглядывая, как бы чрез малую скважину, я ощущал головокружение. Живя в этой (тьме)… я обрел Того самого, Кого видел вдали».
О жизни и творчестве преподобного Симеона можно прочесть небольшую статью Григория Беневича в «Антологии восточнохристианской богословской мысли» (том 2). Подробные книги о нем написали архиепископ Василий (Кривошеин) («Преподобный Симеон Новый Богослов») и митрополит Иларион (Алфеев) («Преподобный Симеон Новый Богослов и православное Предание»).
“БОГОСЛОВСКО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ”
Полезное
Смотреть что такое «“БОГОСЛОВСКО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ”» в других словарях:
«БОГОСЛОВСКО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ» — («Тгаctatus theologico politicus», 1670), одно из главных произв. Спинозы. Издано в Амстердаме без имени автора, с ложным указанием места издания (Гамбург). Состоит из 20 глав, большинство которых посвящено историч. критике библейских… … Философская энциклопедия
Политический трактат — Tractatus politicus (или Политический Трактат) это трактат Бенедикта Спинозы написанный в 1675, и опубликованный посмертно в 1677 году. Его подзаголовок гласит: «In quo demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut… … Википедия
СПИНОЗА — (Spinoza, d Espinosa) Бенедикт (Барух) (1632 1677) нидер. евр. философ. Род. в евр. общине в Амстердаме. Родители выходцы из Португалии. Получил фундаментальное иудаистское образование. Одновременно общался с христианами гуманистами. Большое… … Философская энциклопедия
Спиноза, Бенедикт — Бенедикт Спиноза ברוך שפינוזה, Benedictus de Spinoza Имя при рождении: Барух … Википедия
Спиноза — Спиноза, Бенедикт Бенедикт Спиноза ברוך שפינוזה, Benedictus de Spinoza Бенедикт Спиноза Имя при рож … Википедия
СПИНОЗА — (Spinosa) Бенедикт; Б а р у х д е Э с п и н о з а (1632–77), голл. философ–пантеист, один из основоположников *историко–литературной критики библейской. С. род. в Амстердаме в семье евр. выходцев из Португалии. Отец вначале предназначал его к… … Библиологический словарь
СПИНОЗА Бенедикт — СПИНОЗА (Spinoza, d Espinosa) Бенедикт (Барух) (1632 77), нидерландский философ, пантеист. Мир, по Спинозе, закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, единая … Энциклопедический словарь
Спиноза Бенедикт — (1632 1677) один из самых значительных философов XVII в. Он родился в Амстердаме, в еврейской семье, которая поселилась здесь, спасаясь от испанской инквизиции. Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в еврейском религиозном училище. Но… … Великие философы: учебный словарь-справочник
СПИНОЗА — (Spinoza, собств. d Espinosa), Барух (Бенедикт) (24.XI.1632 21.II.1677) голл. философ. Род. в семье купца, принадлежавшего к евр. общине Амстердама. Неск. лет учился в евр. религ. училище. Позднее, вступив в принципиальный конфликт с олигархич.… … Советская историческая энциклопедия
СПИНОЗА (Барух — де): голландский философ (Амстердам, 1632 Гаага, 1677). Сын еврейского торговца, он получил блестящее образование. Его достаточно свободное отношение к религиозной традиции послужило причиной его отлучения от синагоги. Учителей и научных… … Философский словарь
Богословско политический трактат
Бенедикт Спиноза – уникальный мыслитель эпохи нидерландского Ренессанса, чей вклад в философию как богословского, так и политического характера поистине невозможно переоценить.
Глава I О пророчестве 4
Глава II О пророках 8
Глава III О призвании евреев и о том, был ли пророческий дар свойствен только евреям 12
Глава IV О божественном законе 15
Глава V Об основании, почему были установлены религиозные обряды, и о вере в исторические рассказы, именно: на каком основании и кому она необходима 19
Глава VI О чудесах 22
Глава VII Об истолковании писания 26
Глава VIII, В которой показывается, что Пятикнижие и книги Иисуса Навина, судей, руфи, Самуила и царей не суть оригиналы. Затем исследуется: были ли все они написаны многими авторами или одним только и кем именно? 32
Глава IX Разбираются другие вопросы о тех же книгах, именно: Ездра ли наложил на них последнюю руку, и затем – маргинальные заметки, которые находятся в еврейских кодексах, были ли разночтениями? 36
Глава X Остальные книги Ветхого Завета исследуются тем же способом, как и предыдущие 39
Глава XII Об истинном подлиннике Божественного закона; на каком основании писание называется священным и на каком основании – словом Божьим; наконец, показывается, что оно, поскольку содержит слово Божье, дошло до нас неповрежденным 44
Глава XIII Показывается, что писание учит только самым простым вещам и, кроме повиновения, не преследует иной цели и относительно божественной природы оно учит только тому, чему люди могут подражать известным образом жизни 47
Глава XIV Что есть вера, кто такие верующие; определяются основания веры и, наконец, сама она отграничивается от философии 48
Глава XV Ни богословие разуму, ни разум (ratio) богословию не служит; показывается и основание, которое убеждает нас в авторитете священного писания 51
Глава XVI Об основах государства, о естественном и гражданском праве каждого и о праве верховной власти 53
Глава XVII Показывается, что никто не может передать всего верховной власти и что в этом нет необходимости. О государстве евреев: каково оно было при жизни Моисея, каково после его смерти до избрания царей, и о его преимуществе; и, наконец, о причинах, почему теократия могла погибнуть и почти не могла существовать без раздоров 58
Глава XVIII Из государства и истории евреев выводятся некоторые политические догмы 64
Глава XIX Показывается, что право относительно священных вещей принадлежит всецело верховной власти и что внешний культ религии должен быть приспособлен к соблюдению спокойствия в государстве, если мы хотим правильно повиноваться Богу 66
Глава XX Показывается, что в свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает 69
Примечания к «Богословско-политическому трактату», написанные автором после издания книги 72
Бенедикт Спиноза
Богословско-политический трактат
Что мы пребываем в Нем [Боге] и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего.
Предисловие
Если бы все люди во всех своих делах могли поступать по определенному плану (consilium) или если бы им всегда благоприятствовало счастье, то никакое суеверие не могло бы овладеть ими. Но так как люди часто попадают в столь затруднительное положение, что не могут составить себе никакого плана, и так как они из-за сомнительных благ фортуны, безмерно желаемых ими, большею частью находятся в жалком колебании между надеждою и страхом, то поэтому в большинстве случаев они чрезвычайно склонны верить чему угодно. Дух их, обыкновенно самоуверенный, кичливый и надменный, легко приходит в смятение в минуту сомнения, а еще легче, когда он колеблется, волнуемый надеждой и страхом. Да это, я полагаю, каждому известно, хотя я уверен, что очень многие сами себя не знают. Никто ведь не прожил между людьми без того, чтобы не заметить, как при благоприятных обстоятельствах очень многие люди, хотя бы они и были весьма несведущи, до такой степени переполнены мудростью, что считают за оскорбление, если кто пожелает дать им совет; при несчастий же они не знают, куда обратиться, и, умоляя, просят совета у каждого; и нет той несообразности, той нелепости, или вздора, которых они не послушались бы. Далее, даже самые незначительные причины возбуждают в них то надежду на лучшее, то снова опасение худшего; люди ведь, находясь в страхе, если замечают какой-нибудь случай, напоминающий им о каком-либо прежнем благе или зле, думают, что он предвещает или счастливый, или дурной исход, и поэтому называют его благоприятным или неблагоприятным предзнаменованием, хотя бы этот случай стократ их обманывал. Далее, если они видят что-либо необыкновенное, вызывающее у них большое удивление, то считают это за дурное предзнаменование, указывающее на гнев богов или высшего существа; не искупить этого предзнаменования жертвами и обетами люди, подверженные суеверию и отвратившиеся от благочестия, считают за беззаконие. Подобно этому они создают бесконечное множество выдумок и толкуют природу столь удивительно, как будто и она заодно с ними безумствует. Таким образом, для нас ясно, что суевериям всякого рода более всего предаются те люди, которые без меры желают чего-нибудь сомнительного, и что все обращаются к божественной помощи больше всего именно тогда, когда они находятся в опасности и не умеют сами себе помочь. Тут они дают обеты и проливают женские слезы, называют разум слепым (потому что он не может указать верного пути к призрачным благам, которых жаждут люди), а мудрость человеческую – суетною, и, наоборот, бред воображения, сны, детский вздор они считают за божественные указания; более того, они верят, что Бог отвращается от мудрых и написал свои решения во внутренностях животных, но не в душе или что эти решения предсказываются дураками, безумными или птицами по божественному вдохновению и внушению. До такой степени страх заставляет людей безумствовать. Итак, страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается. Если кто желает знать, кроме уже сказанного, частные примеры этого, то пусть посмотрит на Александра Македонского. Последний только тогда начал обращаться вследствие суеверия к прорицателям, когда впервые у ворот Суз убоялся судьбы (см. Курция, кн. 5, гл. 4); после же победы над Дарием он перестал советоваться с ведунами и прорицателями, пока вторично не испытал страха при неблагоприятных обстоятельствах – когда бактрийцы отложились, а скифы вынуждали его на сражение, между тем как сам он лежал вследствие ранения в бездействии. Тогда он (как утверждает тот же Курций в кн. 7, гл. 7), «снова впавши в суеверие, это посмеяние над человеческим умом, приказывает Аристандру, перед которым он обнаружил свое легковерие, узнать посредством жертвоприношений, каков будет исход». Подобным образом можно было бы привести очень много примеров, весьма ясно показывающих то же самое, именно: что люди порабощаются суеверием, только пока продолжается страх, и что все то, что когда-либо почиталось из ложного благочестия, ничего, кроме фантазий и бреда подавленной и робкой души, не представляло и, наконец, что прорицатели больше всего царили над простонародьем (plebs) и больше всего были опасны для царей при наиболее затруднительном положении государства. Но так как это всем, я думаю, достаточно известно, то я воздерживаюсь говорить об этом.
Богословные трактаты что такое
Название: Богословско-политический трактат /
Пер. с лат. М.М.Лопаткина, С.М.Роговина, Б.В.Чредина
Автор: Бенедикт Спиноза
Издательство: М.: Академический проект
Год: 2015
Страниц: 486
Формат: PDF
Размер: 1,45 Мб
Качество: отличное
Язык: Русский
ISBN 978-5-8291-1777-1
Серия: Теория власти
В настоящее издание входят два сочинения выдающегося философа Нового времени Бенедикта Спинозы, характеризующие его взгляды на государственное устройство, систему права, касающиеся широкого круга вопросов философии религии, отношения научного знания и теологии, понимания Св. Писания. Взгляды Спинозы, изложенные им в «Богословско-политическом трактате», характеризуют его как свободомыслящего и одного из родоначальников критического исследования библейских текстов. Книга завершается блестящим анализом этической системы Спинозы в связи с вопросами общественного устройства, который проводит Степан Федорович Кечекьян — русский правовед, автор многочисленных исследований по истории политических и правовых учений. Работа «Этическое миросозерцание Спинозы», вышедшая в 1914 году в издательстве «Путь», была первым крупным трудом Кечекьяна и до сих пор сохранила свою актуальность. Книга рекомендуется философам, религиоведам, политологам, а также широкому кругу читателей, интересующихся историей политических и правовых учений.
14 Политическая мысль в средние века
Общая характеристика. Философия средних веков отличает две ключевые идеи: идея универсализма и идея разделения духовного и земного.
Идея универсализма : единство всех вообще людей пред Богом независимо от их положения, национальности, расы (в отличие от античности, где единство подразумевалось только внутри полиса)
Идея разделения духовного и земного: человек состоит из души и тела, душа божественна, тело – земное. В политической плоскости это выражается в разделении власти политической (земной) и власти церковной (небесной).
Черты средневековой полит мысли:
2) отсутствие специальных полит трактатов (богословные трактаты, слова, речи)
3) синкретичность (неразрывность) восприятия полит мира как неразрывного целого: ПОЛИТИКА+РЕЛИГИЯ
До Августина.
Киприан Карфагенский разрешил идею разделения духовного и земного в пользу духовного (Церкви). Обосновал превосходство церковной власти над светской. Считал, что все должны подчиняться церкви, т.к. она единственный носитель святости, вне её нет спасения.
Евсевий Кессарийский (265 – 339) родоначальник средневековой парадигмы. считал наоборот. По его мнению, христианство в лице Римской империи выступает как орудие божественного провидения и предназначено для спасения человечества и построения Царства Божьего на земле. Считает, что государство и Церковь в перспективе сольются в одно целое. Таким образом, он защищает приоритетное существование светской власти.
*Через образ царя идет приобщение к Первообразу.
*Функции монарха: а) Приобщение к Отцу всех жителей земли
б) защита от варваров
г) идея христианской империи: римское царство+ учение Христа.
Аврелий Августин (354 – 430) попытался объединить две противоположные точки зрения. В целом, в его учении исследуется две проблемы:
— Проблема совместного сосуществования Церкви и государства
— Проблема господства в философско – теологическом аспекте
В произведении «О граде Божием» (413 – 427), Августин пишет о двух видах любви, лежащих в основании двух Градов: «Итак, два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный – любовью к Богу, вплоть до забвения себя». Таким образом, человек реализуется не в участии жизни полиса, как в античности, а в религии.
Проблема господства у Августина – мыслитель различает две природы человека: до грехопадения и после. Настоящая естественная природа человека – до грехопадения, тогда у него не было нужды подчинять себе подобных. После грехопадения (бунт против власти Творца), природа человека оказалась деформированной, искалеченной. После грехопадения человек не способен уже следовать голосу разума: он видит добро, и пытается следовать ему, но творить зло по испорченности своей природы. Таким образом, только после грехопадения, совершенного человеком против божественного порядка и воли, господство становится вынужденным элементом человеческой жизни, важнейшей составляющей его второй, греховной, природы.
После Августина: теория двух мечей.
Гуго Сен-Викторский (1096 – 1141). Продолжал исследование проблемы противостояния Церкви и государства: две стороны человеческой жизни – телесная и духовная – взаимосвязаны, но при этом тело подчинено душе, а душа – Богу. Для того чтобы управлять миром телесным и миром духовным, Бог создал два порядка власти – власть временную, сосредоточенную в руках земного властителя, и власть духовную, принадлежащую Папе. Но власть духовная, небесная, выше власти земной, потому что только благодаря единству Церкви осуществимо единство общества. Таким образом, Гуго Сен-Викторский теоретически обосновывал приоритет Церкви над государством.
Фома Аквинский (1225 – 1274) соединил Аристотелевское учение с христианским религиозным видением мира. Это ярко выражено в его теории происхождения государства, которую Фома сформулировал в знаменитом выводе, состоящем из двух силлогизмов.
Первый: общество – естественное требование природы человека как существа морального, разумного, социального, религиозного. Для того, чтобы жить в обществе, нужна высшая власть, управляющая каждым из членов общества и имеющая своей целью общее благо. Следовательно, власть является естественным требованием, поскольку цель не может существовать без средства.
Второй: все естественные требования проистекают об Бога, создателя. Деятельность же – естественное требование. Следовательно, деятельность происходит от Бога.
Но в теории Ф.А. есть слабое место – исходя из выше написанного, выходит, что государственная власть естественна, а раз естественна, значит от Бога. А раз от Бога, то зачем её подчинять еще какому-то внешнему институту (Церкви)?
Формы правления (схожи с Аристотелем)
1. царская власть (безопасность)
2. власть оптиматов (=аристократия) (высокая добродетель)
3. республика (= полития) (равенство всех)
Кризис идеи политического превосходства Церкви (полит фил позднего Ср.вв).
Данте Алигьери (1265 – 1321) «Монархия», основной вопрос исследования: соотношение церковной и светской власти. Данте ни за Папу, ни за императора. Он выступает за четкое различение обоих типов власти при сохранении за каждым из них своей сферы компетентности, ведь власть духовная открывает человеку мир истины и путь к спасению, но эти идеалы не должны воплощаться при помощи силы. Политическая же власть дает действию юридическую форму и силу для защиты, но она не должна вмешиваться в моральный выбор человека. Восхищается монархией, а государя видит в идеальном свете – выступающего за справедливость в своих действиях.
Марсилий Падуанский (1280 – 1343) уже открыто говорит о политическом подчинении духовной власти светскому правителю. Он отказывается от различения сфер компетенции монарха и Бога и идет дальше Данте – он фактически уничтожает различие между двумя областями. Марсилий не просто провозглашает превосходство земной власти над властью духовной – он все сводит к власти земной.
«Бритва Оккама»: просчитать промесел Бога невозможно, поэтому надо размышлять лишь о доступном. Утилитарный принцип в оценке государства.