Бог таранис у кельтов бог чего
Таранис
Таранис (латинское Taranis, «громовержец», от tarann, «гром»), в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших богов кельтов. Упоминается у римского поэта первого столетия нашей эры Лукана и в так называемых Бернских схолиях к нему X столетия, где Таранис отождествлялся с римским Дисом.
Из схолий также известно, что жертвы Тараниса сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо или несколько спиралей. На территории Рейнской области и современной Бретани скульптурные изображения Тараниса известны в форме колонн, на вершине которых бог Таранис попирает гиганта со змеевидными нижними конечностями.
Спорным является вопрос, составлял ли Таранис – бог грома и небесного огня, который иногда отождествлялся с римским Юпитером, вместе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время.
Электронные репродукции картин и других графических произведений мастеров изобразительного искусства на сайте godsbay.ru предназначены только для ознакомления в информационных, образовательных, учебных и культурных целях.
О политике конфиденциальности. На этом сайте отключены комментарии, форма авторизации и мы не собираем данные о cookie-файлах посетителей. Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне сайта, просьба сообщить. Если Вы являетесь правообладателем на публикацию какого-либо текста (или изображения) и против его размещения, пожалуйста, свяжитесь с нами для заключения договора на публикацию или удаления контента, контакты
ТАРАНИС
Таранис.
Таранис.
Музей в Сен-Жермен-ан-Ле (Франция).
Полезное
Смотреть что такое «ТАРАНИС» в других словарях:
Таранис — … Википедия
ТАРАНИС — (лат. Taranis), в кельтской мифологии божество, возможно, бог грома. Упоминания о Таранисе сохранились у античных авторов, сообщавших, что приносимые ему жертвы сжигались. Сохранившиеся галльские памятники римской эпохи изображают Тараниса… … Энциклопедический словарь
ТАРАНИС — (лат. Taranis) в кельтской мифологии божество, возможно, бог грома. Упоминания о Таранисе сохранились у античных авторов, сообщавших, что приносимые ему жертвы сжигались … Большой Энциклопедический словарь
таранис — сущ., кол во синонимов: 2 • бог (375) • боги войны (35) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
таранис — Кельты верили, что погода суть отражение сверхъестественного могущества их богов, и некоторые божества являли собой персонификации природных явлений. Бури и штормы и связанные с ними явления воспринимались как свидетельство битвы за власть между… … Кельтская мифология. Энциклопедия
Таранис — в кельт. миф. бог. Упомин. у рим. поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отожд. с рим. Дитом (Дисом). Из них же известно, что жертвы Т. сжигались. Галльские памятники рим. эпохи представл. Т. бородатым гигантом,… … Древний мир. Энциклопедический словарь
(5370) Таранис — Открытие[1] Первооткрыватель Ален Мори Место обнаружения Паломар Дата обнаружения 2 сентября 1986 Эпоним Таранис Альтернативные обозначения 1986 RA Категория … Википедия
КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ — мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. Исходный момент её формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп),… … Энциклопедия мифологии
Мишель Нострадамус — Мишель де Нотрдам (Michel de Notredame), известный под псевдонимом Ностердамус (14 декабря 1503 2 июля 1566) французский поэт, врач и алхимик, знаменитый своими пророчествами, которые он выдавал в обдубашенном состоянии, поэтому все они… … Википедия
Настрадамус — Мишель де Нотрдам (Michel de Notredame), известный под псевдонимом Ностердамус (14 декабря 1503 2 июля 1566) французский поэт, врач и алхимик, знаменитый своими пророчествами, которые он выдавал в обдубашенном состоянии, поэтому все они… … Википедия
Боги кельтов
Admin
Аонгус или Аэнгус, Оэнгус, в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.
Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой.
Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.
С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.
Последний раз редактировалось: Admin (Ср Июн 26, 2013 5:04 pm), всего редактировалось 7 раз(а)
Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов — майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.
Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры — «огни Бела», символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы — баньши (бансии).
Сиды или сидхе, в ирландской мифологии божественные существа, которые обитали в холмах, открывающихся в канун праздника бога Беленуса (Белтейн); в этот день в обиталище сидов мог проникнуть простой смертный. Землей, где обитают сиды, называли также далекие сказочные острова, где царят вечная молодость и нескончаемое изобилие.
Последний раз редактировалось: Admin (Ср Июн 26, 2013 5:02 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна.
Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово «голова» было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.
Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют «Эохаид, отец всех», что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.
В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
Огма или Огмиос, Огмий, в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.
Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.
Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.
Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.
Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.
Таранис (латинское Taranis, «громовержец», от tarann, «гром»), в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших богов кельтов. Упоминается у римского поэта первого столетия нашей эры Лукана и в так называемых Бернских схолиях к нему X столетия, где Таранис отождествлялся с римским Дисом.
Из схолий также известно, что жертвы Тараниса сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо или несколько спиралей. На территории Рейнской области и современной Бретани скульптурные изображения Тараниса известны в форме колонн, на вершине которых бог Таранис попирает гиганта со змеевидными нижними конечностями.
Тевтат (Teutates), в кельтской мифологии один из самых древних богов. Этимология его имени (от галльского слова teuto и ирландского tuath, «племя») позволяет считать Тевтата богом кельтской общины, то есть племенного коллектива, покровителем военной и мирной деятельности кельтов.
Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский поэт первого столетия нашей эры Лукан упоминает Тевтата наряду с Таранисом и Эзусом; приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно так называемым бернским схолиям к Лукану, 10 век). В галло-римское время Тевтат ассоциировался с Марсом, богом войны и сражений.
Исторические сведения. Лукан (Lucanus) Марк Анней (39-65 годы нашей эры), римский поэт. Историческая поэма Лукана в десяти книгах под названием «Фарсалия, или О гражданской войне между Цезарем и Помпеем» проникнута духом аристократической оппозиции имперскому режиму.
Цернунн («рогатый»), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя «рогатый» говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.
Эзус или Езус (латинское Esus), в мифологии кельтов Галлии бог сражений и битв. «Гневный», по выражению упоминавшего о нем римского поэта первого столетия нашей эры Лукана, этот кельтский бог требовал жертвоприношений, особенно человечеких жертв, непременно повешенных на дереве. Об этом повествуют так называемые Бернские схолии к римлянину Лукану, датируемые X веком.
С богом Эзусом ассоциируется и бык (по-латински Tarvos Trigaranus) с расположенными на его голове и спине тремя журавлями, также изображенный в рельефах на алтарях. По мнению многих историков и исследователей, Эзус был общегалльским богом войны. Этимологически имя Эзус скорее всего означает, «бог-господин», подобно ирландскому Дагда.
Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн («яблоневые деревья»). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане.
Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка, которую боги и простые смертные именовали «Чистильщик волн». Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.
Нуаду или Нуада, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан). В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) он потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.
Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуаду был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуаду получил прозвище Аргатлам, что означает «Серебряная Рука». После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуаду вновь стал королем Туатха Де Данаан.
Было много теорий относительно ее происхождения. Это, возможно, была часть горгульи или некоторого другого гротескного украшения церкви, или же одним из вариантов изображения Зеленого Человека, духа природы, который встречается в украшении многих английских церквей. Некоторые предположили, что последним ее владельцем был Уильям Эвингдон, и что она передавалась от Хранителя к Хранителю согласно некоей традиции, или статусному символу. Поэтому немудрено, что эта голова стала известной вскоре как «маска Херне».
Голова, по-видимому, оставалась в саду дома священника на Парковой улице до окончания II Мировой войны, когда имущество викария было продано, и маска помещена в церковный музей, где оставалось до 1963, пока не была украдена.
Но эпилог этой истории гораздо интереснее.
Однажды в 1856 двум мальчишкам, Уильяму Фенвику и Уильяму Баттеруорту, повстречался незнакомц, ведущий лошадь и повозку. Он подвез ребят к дороге Олбани, около Парковой улицы, где их вдруг по неизвестной причине стало клонить в сон, и они уснули.
Они проснулись через несколько часов в винздорском Хом Парке, неподалеку от моста королевы Виктории, и не могли вспомнить, каким образом они там оказались. Полиция начала расследования, но через некоторое время, не найдя разумных объяснений, списала это на ребяческое воображение.
Когда «маска Херне» была найдена в 1930-ых, Уильяму Фенвику, в то время уже старику, показали фотографию каменной головы. То, что он сказал, потрясло окружающих. Лицо, изображенное на маске, было лицом того самого человека, который похитил его друга и его самого почти за 80 лет до этого. То же самое, только без рогов.
© А. Васильев aka Ульф Гуннарсон Сварт
Кельтский бог Таранис
Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова
Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).
§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.
6.Кельтский бог Таранис.
Лукан о галльских народах, современных Цезарю, упоминает тревиров, лигуров, «которые успокаивают ужасной кровью свирепого Тевтатеса и страшного Езуса в его диких святилищах и Тараниса на алтарях не менее кровавых, чем алтари Дианы скифской» (Lucan. Pharsal., I, 444-446).
Последний из трёх кельтских богов, упоминаемых в тексте Лукана, Таранис также истолкован противоречиво в Бернских схолиях. С одной стороны, они называют Тараниса Диспатером (Dis Pater — имя римского бога подземного мира) и сообщают, что кельты почитают его, сжигая людей в деревянных чанах.
С другой стороны, по свидетельству бернских схолий, Таранис — это Юпитер, выступающий в качестве бога-покровителя войны (praeses bellorum); прежде ему приносили в жертву человеческие головы, а теперь — приносят в жертву только животных.
Известна только одна посвященная ему надпись, найденная в Оргоне в устье Роны. Она написана греческими буквами и предлагает форму Tocpccvooi. В надписи из Далмации упомянут Jupiter Taranucus, а две надписи, найденные в Германии, дают форму Taranucnus.
Эти эпитеты означают что-то вроде «принадлежащий Таранису» или «сын Тараниса».
Толкование имени Таранис очевидно, основа слова здесь taran «гром». Побочная форма имени бога — Tanaros. Ему посвящена надпись в Честере Tanaro. Это имя очень напоминает имя германского бога Донара — Donar — «громовник».
Протогерманский бог грома * Þun(a)raz от санскрита: stánati — Станати и латинское tono — «громить». Кельтско-германский Таранис (Taranis — «гремящий» — thundering) или Таранус ( Taranus — «грозовой» — thunderous) — бог грома, которому поклонялись в основном в Галлии, Галлесии, Британии и Ирландии, а также в регионах Рейнской области и Дуная.
Протокельтская форма имени — *Toranos («Гром»), полученная из более раннего *Tonaros, от протоиндоевропейского корня «гром», * (s) tenh. *Тонарос засвидетельствована в древнебритонском теониме Танаро и в галльском названии реки Танарус («громовой» или «грозовой») в северной Италии. Имя записано Луканом, варианты имени: Tanarus, Taranucno-, Taranuo-, Taraino.
Родственные слова найдены в других кельтских языках, таких как древнеирландский torann («гром, шум»), старобретонский таран — taran, старый корнуоллский таран — taran или средневаллийский таран — taran — «раскат грома».
Ян де Фриз заметил, что при попытке истолкования образа кельтского бога грома следует дистанцироваться от натур мифологического объяснения явлений прошлого. Небесные феномены могут быть подчинены богам, но не исчерпывают их сущности и не составляют исходного пункта для их определения.
Бог, который наделен символом грома, — в первую очередь, ужасный бог, обладающий уничтожающей силой. Кельты боялись грозного бога неба. Этот страх отразился в знаменитом ответе, который кельты дали встретившемуся с ним в 335 г. до н. э. Александру Македонскому на вопрос о том, чего они опасаются больше всего на свете. «Мы опасаемся только одного, — ответили кельты, — чтобы небо не упало на нас» (Strabo, VII, 3, 8).Имея в виду эти свидетельства античных авторов, Ж. Вандри пишет:
«Естественно, что, опасаясь падения небесного свода, кельты старались умилостивить бога, присутствие которого там проявлялось посредством грома и молнии».
По сообщению Павсания, в Дельфах раскаты грома поражали кельтов ужасом и мешали им слушать команды (Paus., X, 23, 2) Кельты приносили Таранису кровавые жертвы, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. Поскольку Таранис был хозяином небесного огня, то, как мы видели, именно огнём, по сообщению одного из комментаторов Лукана, он утолял свою жажду человеческих жизней, когда жертвы ему сжигали в деревянных чанах.
Я. де Фриз делает попытку прояснить образ Тараниса, сравнивая его с индоевропейскими богами грома: германо-скандинавским Донаром-Тором и индийским Индрой. Это сравнение проливает свет на военную функцию Тараниса. Дело в том, что Донар-Тор и Индра также выполняют важную военную функцию, защищая «своих» от «чужих», людей от врагов. Тор защищал народ — от великанов и чудовищ, Индра — от демонов и чуждых ариям племён. Де Фриз полагает, что Тараниса-Танароса можно отнести к этому типу богов.(Vryes J. de. Keltishe Religion. S. 64.)
Однако Индра и Тор — это дружелюбные по отношению к людям, щедрые и благие боги, всегда готовые прийти на помощь. Это противоречит тому, что источники сообщают о Таранисе с его жестокостью и пристрастием к кровавым жертвам. (Шкунаев С. В. Таранис // Мифы народов мира. Т. 2. С. 495.)
Спорным является вопрос об иконографии Тараниса. Многие исследователи видели Тараниса во встречающихся в Галлии изображениях бога с колесом.
Рис. 55. Котёл из Гундеструпа. Бородатый галльский бог неба Таранис (Ютландия, II или I в. до н. э.)
Еще ко времени независимости относится изображение на серебряном котелке из Гундеструпа бородатого бога с поднятыми вверх руками, который правой рукой держит колесо, наполовину скрытое его фигурой.
С другой стороны коленопреклоненная юношеская фигура держится за колесо обеими руками и, кажется, приводит его в движение (рис. 55-56). Многочисленные изображения бога с колесом, относящиеся к галло-римской эпохе, являются изображениями галло-рим-ского Юпитера, содержание образа которого П.-М. Дюваль раскрывает формулой: Таранис + Юпитер. (Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. P. 73.)
На правой руке висят девять S-образных предметов (рис. 57).
На статуе из Сегюр (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с 10 спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (деп. Гар), на обеих сторонах изображены Орёл и колесо с 5 спицами. На другом алтаре, происходящем из Лансарга, который содержит посвятительную надпись Юпитеру — «lovi ОМ», изображено колесо с 6 спицами между двух молний.
Ян де Фриз считает, что, когда на алтаре в Вовер (около Нима) встречается на одной стороне изображение колеса с 8 спицами, а на каждой из боковых сторон изображение стилизованной молнии, можно с уверенностью усматривать здесь посвящение Юпитеру. По мнению де Фриза, такой вывод правилен и для многочисленных прочих случаев, когда изображено только одно колесо.
Вообще символ колеса был весьма характерен не только для кельтских религиозных представлений, хотя довольно часто встречаются изображения колеса. Я. Филип отметил, что маленькие бронзовые колесики-подвески представляют обычный инвентарь в кельтских оппидумах, например, в Страдоницах (Чехия), и бывают также изображены на кельтских монетах
Р. Генон, анализируя символику колеса, замечал, что общим образом колесо является символом мира, так как окружность представляет проявление движения мира, которая производится иррадиацией центра. Этот символизм может иметь более частные значения, будучи применен не ко всей целостности всеобщей проявленности, а к какой-то одной её области.
Особенно важным примером этого последнего случая Генон считал символизм двухколесной колесницы, составляющие части которой соответствуют различным частям космического ансамбля: ось колесницы соответствует «Оси Мира», а два колеса, помещенные на ее оконечностях, — Небу и Земле.
Большинство исследователей считает колесо и колесницу астральными символами, в особенности, символами солнца.
Однако Я. де Фриз, исследуя символику кельтского колеса, показывает, что существует другое толкование колеса и колесницы как астральных символов. (Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. С. 172. ) Некоторые исследователи рассматривают колесницу как символ той повозки, на которой разъезжает бог грома, а колесо истолковывают как символ молнии.
Зевс (др.-греч. Ζεύς, род. п. Διός, греч. Δίας, микен. di-we «Дий») — бог неба, грома и молний. Ваджра Италия, бруттий, lokrоn — 300-268 до н.э
Из кельтологов такой точки зрения придерживается П.-М. Дюваль. Он считает, что кельтское колесо является символом небесной колесницы, движение которой производило грохот грома, так как в галло-римской скульптуре колесо становится атрибутом Зевса и Юпитера вместе с крюком, имеющим вид буквы S, который символизирует молнию. Дюваль высказывает предположение, что само колесо тоже могло изображать молнию, брошенную и пойманную богом неба.
Я. де Фриз придерживался точки зрения, что колесо — это символ солнца, а не молнии. Он рассмотрел историю возникновения, развитие и значение этого символа. Вероятно, сначала это был простой круг. Однако скоро в круге появились четыре, спицы. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Эти спицы первоначально, может быть, означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Представление, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний мир и через нижний мир, является очень древним. В связи с этим де Фриз делал обоснованный вывод, что, строго говоря, нельзя считать колесо только кельтским символом, однако кельты хорошо знали этот символ, так же, как и многие другие народы древности. (Vryes J. de Keltishe Religion. P. 35-36.)
Рис. 58. Котёл из Гундеструпа. Кельтский (галльский) бог неба Таранис (Ютландия, II или I в. до н. э.)I в. н. э.)
Таким образом, галльский Юпитер, имевший в качестве атрибута колесо, был богом неба, величественным проявлением которого являлось солнце. Поскольку солнце все видит, оно и знает все, что происходит на земле. Им не останется незамеченным ни одно преступление, ни одно святотатство, поэтому небесного бога Тариниса часто призывали, произнося клятвы. Зевса в Греции призывали в свидетели клятвы, поэтому Зевса называли — Ο Δίας σφραγίζει τον όρκο «скрепляющий клятву» именем бога.
В ирландских текстах встречались клятвы, которые произносились с призыванием сил природы. При клятвах на первом месте называлось Солнце, далее призывали в свидетели Луну и прочие небесные творения — звезды, которые всё видят.
Котёл из Гундеструпа, Дания, серебро, 1 век н.э.
Рис. 59. Серебряный кубок из Лиона. Изображены: налево — орел Тараниса, направо — Тавтатес и ворон Луга (нач. I в. н. э.)
В кельтских верованиях в тесной связи с солнцем находился также Аполлон. На это указывает уже известный Беленус. Солнце ощущалось до такой степени благословенной звездой на небе, что оно могло быть связано с каждым божеством, которое является могущественным подателем благ.
Этрусский бог солнца Усил (рус. Усень, Авсень) в лучистой короне и с раскрытыми крыльям.
Итак, Зевс и Юпитер, как и этрусский Усил, и кельтский Таранис несут солнечное колесо, — свет и тепло всему миру, это милостивый бог. Он всегда изображается как почтенный человек, чей облик выражает достоинство, доброту и благоволение, то есть этот галльский Юпитер имеет ясно очерченный характер. Это возвышенный и вызывающий благоговение бог, гарант договоров и клятв, ничем не напоминающий ужасного, кровавого Тараниса Лукана и его комментаторов. В связи с этим Я. де Фриз считал, что бога с колесом нельзя связывать с Таранисом, что это галльский Юпитер, но не Таранис.
А может быть, это все-таки один и тот же бог, двойственность которого выражается в сочетании благостных черт Митры и ужасных качеств Варуны? (Vryes J. de. Keltishe Religion. P. 63.)
Исследование образов кельтских богов Тевтатеса, Езуса и Тараниса, которых упоминал Лукан и которых средневековые комментаторы Лукана сравнивали с Марсом, Меркурием, Юпитером и Диспатером-Отцом, показало, что Тевтатес и Езус напоминают германо-скандинавского Одина, галльского Меркурия и, в конечном счете, Луга — главного кельтского бога. Природа мифа и культа Тараниса более неясна.
Рис. 60. Серебряный кубок из Лиона с изображением слева направо — ворона, Тевтатеса и Вепря (нач. I в. н. э.)
Этимология имени Тевтатес даёт представление о связи этого бога с небесными явлениями грома и молнии, а сопоставление приписываемой ему иконографии и характерного для него способа жертвоприношений выявляет его ярко выраженную двойственность ужасного и благостного бога. Возникает желание согласиться с Ф. Леру и X. Гионварком, которые высказали предположение, что
«Лукан и его схолиасты ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно, использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного «человека искусства», владыки света, времени и ночи«».