Библер что есть философия конспект

БИБЛЕР, ВЛАДИМИР СОЛОМОНОВИЧ

БИБЛЕР, ВЛАДИМИР СОЛОМОНОВИЧ (1918–2000) – российский философ.

Родился 4 июля 1918 в Москве. Окончил Исторический факультет МГУ, аспирантуру Института философии АН СССР, участник Великой отечественной войны. В 1951 году защитил кандидатскую диссертацию. В связи с компанией борьбы с космополитизмом выслан в Сталинабад, где работал на кафедре философии Таджикского государственного университета. В 1959 возвратился в Москву. Работал на кафедре философии Московского горного института (1959–1963), в Институте истории естествознания и техники АН СССР (1963–1968), Институте всеобщей истории АН СССР (1968–1982), Институте педагогики и общей психологии АПН СССР (1982–1989), с 1992 – в Российском государственном гуманитарном университете.

С 1965 возглавлял неофициальный домашний теоретический семинар по проблемам философии культуры (семинар в 1991 получил название «Архе»). Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А.В.Ахутин, Л.М.Баткин, И.Е.Берлянд, М.С.Глазман, Т.Б.Длугач, Р.Р.Кондратов, Я.А.Ляткер, Н.В.Малахова, Л.А.Маркова, С.С.Неретина, В.Л.Рабинович, Л.Б.Туманова и др. С начала 90-х годов разрабатывает концепцию образования «Школа диалога культур». Автор многих статей и главный редактор ежегодника «Архе» (выпуски 1–3, 1993, 1996, 1998).

Друзьями и коллегами В.С.Библера были Г.С.Батищев, В.В.Давыдов, Э.В.Ильенков, М.К.Мамардашвили, Ф.Т.Михайлов, М.Б.Туровский, Г.П.Щедровицкий и другие творчески и независимо мыслящие философы, психологи и историки.

Задача первоначального этапа возрождения философии в Советском Союзе заключалась в том, чтобы вспомнить подлинного Маркса, погребенного и забытого господствовавшим официальным «марксизмом». Необходимо было понять живую логику Капитала, а, следовательно, заново осмыслить то, на чем она основывается – систему гегелевской философии. Поэтому тема «диалектической логики» оказалась в центре творческих философских дискуссий того времени. Обсуждению этой проблемы посвящена первая книга Библера О системе категорий диалектической логики (Сталинабад, 1957). На протяжении всего творчества Маркс оставался для В.С.Библера основным диалогическим партнером и оппонентом. В книге Самостояние человека. Предметная деятельность в концепции Маркса и самодетерминация индивида (Кемерово, 1993) Библер писал: «Все мои основные идеи – идеи „философии логики культуры» – генетически связаны с логическим „доведением до предела» именно марксова подхода, с органичной критикой Маркса…».

Характернейшей чертой философии В.С.Библера является метод «доведения до предела». Он сам именовал его «философской логикой культуры» или «логикой начала логики», которая непосредственно выражается в логических парадоксах. Например, Зенон Элейский, доведя до предела логическое утверждение о бесконечной делимости пространства, доказательно утверждал, что Ахиллес не догонит черепаху. Но невозможно и обратное утверждение о том, что есть неделимые кусочки пространства. Об этом говорит апория Стрела (апория – от греч. aporía – безысходность; трудная или неразрешимая проблема, возникающая при наличии аргумента против очевидного, общепринятого). Над решением загадки, которую загадал Зенон более двух тысяч лет назад, до сих пор бьются логики, предлагая все новые и новые варианты решений.

Подобного рода загадки (или «энигмы» в терминологии Библера) лежат в «начале» любого логического рассуждения. Они побуждают мысль работать, ориентируют ее в определенном направлении, но не предрешают полученных результатов. Фундаментальная загадочность бытия как парадоксальное начало содержит в себе возможности для практически необозримого многообразия логических решений.

По Библеру, каждая культура имеет свой особый тип загадочности (энигматичности) и свой специфический способ разгадывания (свой тип разума). Например, античная культура загадывает себя в форме упомянутых выше апорий – типа апорий Зенона или апорийных определений бытия и ничто, бытия и движения, единого и многого платоновского диалога Парменид. Разгадать загадочность бытия означает для греческой мысли в буквальном смысле определить, заключить хаос становящегося мира в пределы формы прекрасного эйдоса.

Загадочность средневекового разума по Библеру представлена в форме антитез божественного «ничто» и тварного «всего», связанных идеей порождения и причастности. Нечто существует по своей причастности абсолютному субъекту, который в сравнении со «всем» тварным предстает как творящее, но не сотворенное «ничто». Бог – это такое ничто, которое порождает все. Связь нечто и ничто загадочна. Причем эта загадочность лежит в основе осмысления бытия любой вещи. В основе бытия человека эта загадка узнается как вопрос о предопределении человеческой судьбы. Если Бог всеблаг и всемогущ, то человек не может сам определять свои поступки. И, следовательно, его не за что ни награждать, ни наказывать после смерти – ведь все предопределено волей Бога. Но тогда бессмысленной становится центральная этическая задача христианства – спасение его души. Если же человек свободен грешить, то либо Господь не всеблаг, т.к. принуждает человека ко злу, либо (если всеблаг), то не всемогущ (т.е. желает человеку блага, но не может это благо по своей воле осуществить). Такой вывод так же неприемлем. В результате отношение тварного мира и Творца приобретает форму фундаментальной проблемы – начала широчайшего многообразия предложенных в эпоху средневековья вариантов философского и богословского осмысления.

В культуре Нового времени предельная загадочность представлена в форме антиномических определений мышления и бытия (по типу кантовских антиномий). Мир одновременно мыслится и как природный механизм, детерминированный физическими законами, и как объект, относительно которого человек реализует свою свободу. Как возможно совместить эти несовместные определения мира? Новоевропейский разум отождествляет понимание с научным познанием сущности вещи, с обнаружением за случайными проявлениями некоего внутреннего закона, который определяет возможность существования событий реального мира. Например, законов движения для физического мира или морального закона для мира человеческой свободы.

По Библеру свои способы загадочности бытия присущи так же и для культур Востока. Для современной европейской культуры, в которой мы живем, характерна установка на открытость в отношении как многообразия культур прошлого, так и иных культур настоящего. Но как возможно философски осмыслить их единство? Ведь каждый из культурных типов осмысления реальности образует свой относительно замкнутый мир, со своей логикой его осмысления. В ответе на этот вопрос В.С.Библер отвергает как логику индукции (перехода от частного к общему), так и логику дедукции – выведения многообразных определений разума из некоторого предположенного целостного определения (частного из общего). Иными словами, неверно пытаться эклектически складывать нечто целое из частей, заимствуемых у разных культур. Эти части не могут механически стыковаться. Столь же неверно дедуктивно пытаться вывести характеристики иных культур из характеристик европейской культуры, рассмотренной как целое. При таком подходе культуры прошлого или иные культуры современного мира рассматриваются как «недоразвитые» варианты европейской культуры. Парадигмальным примером философии, оказавшейся способной дедуцировать все многообразия предшествовавших ей исторических типов, является логика Гегеля.

В противовес индукции и дедукции философская логика культуры Библера предлагает логику «трансдукции» не обобщения, а общения (диалога) разумов различных культур. Общим основанием всех культур, на котором они могут со-общаться друг с другом и не терять специфики, является специфически загаданное для каждой культуры «бесконечно возможностное бытие». Именно поэтому философская логика конца 20, начала 21 века по Библеру предстает логикой парадокса, возможности особого общения различных культурных типов логики, различных культур, разумов и регулятивных идей личности без их «обобщения». Единственные и неповторимые актуализации фундаментальной загадочности бытия (будь то философские, художественные, религиозные или иные произведения культуры) возникают по Библеру в «ответно-вопросительном событии» с другими, столь же уникальными и неповторимыми актуализациями. Их связью оказывается диалог, оформляющий бесконечно возможностное бытие как если бы оно было произведением культуры. В качестве такового можно рассматривать как отдельные произведения (к примеру, философские), так и предельные идеи культур (прежде всего античный, средневековый и новоевропейский разумы).

Библеровская идея философской логики культуры является творческим переосмыслением идей поэтики культуры М.М.Бахтина. Принципиальное отличие в том, что поэтика в концепции Бахтина предстает как эстетическая категория, определяющая целостность произведений культуры. С бахтинской точки зрения, любая логика имеет частный, абстрактный характер. В философии В.С.Библера поэтика осмысляется как философская логика, которая как целостная форма (произведение культуры) находится в диалогическом отношении к не менее целостному произведению культуры в формах художественного творчества (например, поэзии). Таким образом, между ними нет отношения «части» и «целого», как в концепции Бахтина.

Диалог «поэзии» и «философии», в котором каждый голос по-своему обращается к началам бытия, определял драму мышления и жизни В.С.Библера. Ученый был, помимо прочего, еще и поэтом. При жизни вышла лишь небольшая подборка его стихов – Из стихов (что вспомнилось), М., 1994.

Мышление человека в современной культуре захвачено специфической загадочностью, которая предопределяет (при всем различии подходов) наиболее характерные черты современной философии как таковой. Отметив, что их (черт) может быть весьма много, В.С.Библер делает акцент на трех основных. Во-первых, в современной философии так или иначе осмысливается кризис научного разума, идеи познания предмета через его сущность, идеи «наукоучения». Возникает сознание того, что понимать и познавать сущность вещей – не одно и то же. Массовым ответом на этот кризис является распространение иррационализма и мистицизма, которые так или иначе предполагают отказ от разума вообще. Ответом современного философа, поскольку он сохраняет себя именно как философа и, следовательно, не просто переживает кризисную ситуацию (свою захваченность фундаментальной загадочностью бытия), должна стать попытка переопределения начал собственного разумения (открытия в себе иного разума).

Во-вторых, как следствие первого, в современной философии происходит обращение к иному разуму как позиции, с которой происходит осмысление разума научного, т.е. разумного схватывания его конечной, исторически ограниченной природы. Тем самым, не просто обнаруживается (например, как досадное обстоятельство), но утверждается в качестве фундаментального предположения нередуцируемая множественность разумов, типов разумения. Предшествующие культуры начинают восприниматься не как «недоразвившиеся» формы современности, а как равноправные, а иногда и превосходящие ее самобытные культурные миры.

В третьих, внелогическое бытие (то, что у Декарта фигурировало в идее протяженности, в у Канта – в идее вещи в себе) обнаруживается внутри самой логики, самого мышления. Вопрос не только в том, как мышление относится к чему-то вне его, а в том, что эта внешность «засекается» так или иначе внутри самой мысли. В библеровсккой философии мысль всегда рассматривается на грани с бытием, в парадоксе начала. В других философских системах обсуждается зависимость мысли от общественно-экономических формаций или классовой борьбы (тезис партийности философии в марксизме), языка, тела (бессознательного) и т.д. Мысль тем самым теряет прозрачность, обнаруживая в себе (а не только вне себя) плотность (плоть) иного.

Творческое общение (диалог) современных типов философствования (при всем их различии) по В.С.Библеру оказывается возможным в ситуации, когда они обращены к общему началу – выраженной в парадоксах мышления фундаментальной загадочности бытия.

Философия Библера – это парадигмальный пример современного «высокого рационализма». Библер относится к поколению советских философов конца 50-х – начала 60-х годов, в творчестве и независимой гражданской позиции которых после сталинских репрессий был возрожден дух подлинного философствования. Дух радикального сомнения, готовности, несмотря на политическую несвободу, интеллектуальную моду или давление финансовых обстоятельств, сохранять независимость мысли, ставить радикальные философские вопросы и давать ответы, не заботясь о популярности ни у власть придержащих, ни у «читательских масс».

Умер 3 июня 2000 в Москве.

Сочинения (кроме упомянутых в статье): Анализ развивающегося понятия (в соавт.) М., 1967; Мышление как творчество. М., 1975; Культура. Диалог культур (опыт определения). – Вопросы философии, 1989, № 6; Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. М. 1991; От наукоучения – к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Национальная русская идея? – Русская речь. – Октябрь, 1993, № 2; Что есть философия? (очередное возвращение к исходному вопросу) – Вопросы философии. 1995, № 1; На гранях логики культуры: Книга избранных очерков. М., 1997; Замыслы. М., 2002.

Источник

В.С. Библер и его философия

Биография и научная деятельность Владимира Соломоновича Библера. Исторические предпосылки появления теории диалога культур, её сущность и основные проблемы. «Школа диалога культур» (ШДК) В.С. Библера и С.Ю. Курганова, основные особенности методик ШДК.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Биография Владимира Соломоновича Библера

2. Теория диалога культур

3. Комментарий к теории диалога культур

4. «Школа диалога культур» В.С. Библера и С.Ю. Курганова

Тема данного реферата рассмотрена с точки зрения верующего в Бога, т.е. опытно знающего о Его существовании, человека.

Рассматриваемая теория привлекает наше внимание тем, что в ней в очередной раз обосновывается попытка «примирения всех со всеми». Однако, как известно верующим людям, на Земле это невозможно, а значит нам необходимо попытаться разобрать противоречия мировоззрения Библера.

Философия, как реализация тяги человеческого разума к «объяснению всего», присутствует в человеческом сознании по меньшей мере со времен возникновения письменности.

Результатом такого духовного кризиса Запада стали: раскол великой Византийской империи на Западную (Римскую) и Восточную, неутихающие захватнические войны с середины второго тысячелетия, и в конце концов революции, то есть незаконные вооруженные смены своих правительств и массовые репрессии.

Такое понимание исторических процессов дает нам теперь вполне ясное обоснование логичности появления «теории диалога культур» В.С. Библера: она строится на тех же духовно пустых принципах, исключающих Создателя, на каких строились и мировоззрения большинства философов Новой эры.

1. Биография Владимира Соломоновича Библера

С 1965 возглавлял неофициальный домашний теоретический семинар по проблемам философии культуры (семинар в 1991 получил название «Архэ»). Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А.В. Ахутин, Л.М. Баткин, И.Е. Берлянд, М.С. Глазман, Т.Б. Длугач, Р.Р. Кондратов, Я.А. Ляткер, Н.В. Малахова, Л.А. Маркова, С.С. Неретина, В.Л. Рабинович, Л.Б. Туманова и др. С начала 90-х годов разрабатывает концепцию образования «Школа диалога культур». Автор многих статей и главный редактор ежегодника «Архэ» (выпуски 1-3, 1993, 1996, 1998).

Друзьями и коллегами В.С. Библера были Г.С. Батищев, В.В. Давыдов, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили, Ф.Т. Михайлов, М.Б. Туровский, Г.П. Щедровицкий и другие независимо мыслящие философы, психологи и историки. (4)

Судя по некоторым данным, у Владимира Соломоновича присутствовала постоянная необходимость защищать себя от официальной советской политической машины указаниями на то, что он развивает теорию К. Маркса; однако, как видим, конечный результат ушел от этой теории довольно далеко.

« Хочу стихов. Стихов хочу.

О, как осточертела проза.

Без смысла. Без добра. Без пользы.

Чтоб хаос ритмом замешав,

В высоком бреде захлебнуться,

Чтоб будней злая маята

Как не существовала будто.

До слез. До боли. До взахлеба»

(18 сентября 1971 г.)

Это также отразилось в том, что Библер пытался до конца жизни примирить непримиримое: противоположные миры разных религий, отвергая вполне очевидный смысл религий как вне-физических учреждений, созданных для сопровождения живых человеческих душ во вне-физический мир (в вечное общение с Божественным или анти-Божественным миром живых существ). Владимир Соломонович, как и Маркс, и Бахтин, и множество других мыслителей, пытался доказывать, что религии есть плод человеческого разума (как, скажем, сама философия), что характерно для любого безверующего философа, не имевшего внутреннего опыта Божественного касания к своей душе.

Умер Библер 3 июня 2000 в Москве.

2. Теория диалога культур

библер теория диалог культура

По Библеру, каждая культура имеет свой особый тип загадочности (энигматичности) и свой специфический способ разгадывания (свой тип разума). Например, античная культура загадывает себя в форме апорий Зенона или апорийных определений бытия и ничто, бытия и движения, единого и многого платоновского диалога Парменид. Разгадать загадочность бытия означает для греческой мысли в буквальном смысле определить, заключить хаос становящегося мира в пределы формы прекрасного эйдоса.

В культуре Нового времени предельная загадочность представлена в форме антиномических определений мышления и бытия (по типу кантовских антиномий). Мир одновременно мыслится и как природный механизм, детерминированный физическими законами, и как объект, относительно которого человек реализует свою свободу. Как возможно совместить эти несовместные определения мира? Новоевропейский разум отождествляет понимание с научным познанием сущности вещи, с обнаружением за случайными проявлениями некоего внутреннего закона, который определяет возможность существования событий реального мира. Например, законов движения для физического мира или морального закона для мира человеческой свободы.

В противовес индукции и дедукции философская логика культуры Библера предлагает логику «трансдукции» не обобщения, а общения (диалога) разумов различных культур. Общим основанием всех культур, на котором они могут со-общаться друг с другом и не терять специфики, является специфически загаданное для каждой культуры «бесконечно возможностное бытие».

3. Комментарий к теории диалога культур

Однако, как и всех идущих этим путем людей, Библера поджидал ряд неразрешимых проблем, идущих от отрицания атеистами вполне очевидных фактов.

Четвертой проблемой является прямое нарушение человеком Второго начала термодинамики: «Энтропия изолированной системы не может уменьшаться».

В частности, Библер изучал христианство исключительно по католическим, западным, языческим по античному духу схоластам; и совершенно не видел православное богословие, хотя жил в православной стране. Такая слепота иррациональна, антинаучна.

Как пример ошибок понимания Библии, Владимир Соломонович пишет о «Боге как «ничто»». Такого понимания не существует в православном христианстве; наоборот, Бог мыслится как Причина всего и как Сущность, а не как ничто (отсутствие сущности). Далее, Библер упирается в вопрос сочетания всемогущества Бога и свободы человека в избрании пути добра или зла. Однако такого вопроса верующий человек даже и не увидит: для нас совершенно естественно, что добрый, мудрый и сильный Отец, зная и видя все движения малыша-сына, все-таки допускает тому упасть, поцарапать коленку, и снова встать; и дотронуться до горячего утюга, чтобы узнал, что такое «горячо»; и шлепнет по попе, если малыш сделает что-то уж явно безобразное или вредное.

4. «Школа диалога культур» В.С. Библера и С.Ю. Курганова

Работая над этими проблемами, Библер изначально был далек от мысли о каких бы то ни было социальных и педагогических экспериментах. Речь шла о мысленном эксперименте, об осмыслении в контексте новой логики идей культуры и образования.

В это же примерно время, или чуть позже, в Харькове педагоги С.Ю. Курганов и В.Ф. Литовский начали проводить учебные диалоги в разных классах и на разном предметном материале. Пафос их работы был связан с попыткой выстроить такие уроки, на которых ученик не просто усваивал бы анонимную «культуру», упакованную в облегченные и приспособленные для его усвоения схемы и говорящую устами авторитетных Учителя и Учебника, но развивал бы свое личностное, индивидуально-неповторимое мышление. Ученик и учитель в этих уроках выступали как (в определенном смысле) равноправные собеседники. Потребность в новом способе обучения рождалась из самой педагогической практики. Знакомство с книгой Библера «Мышление как творчество», а затем и с ним самим и другими его работами помогло педагогам увидеть обнаруженные ими закономерности как проявление всеобщей культурной ситуации XX века, понять логический смысл своей работы, увидеть, что диалогизм обучения связан не только с особенностями организации учебного процесса, но и с самим содержанием образования.

В самом конце 1970-х годов коллектив харьковских педагогов под общим руководством В.С. Библера начал систематическую разработку и экспериментальное проведение уроков-диалогов в харьковских школах. Библер же под впечатлением знакомства с работай учителей-диалогистов задумал вместе с ними разработать целостную концепцию новой школы, программу школы.

Библер назвал свою концепцию «Школой диалога культур» («ШДК»).

В этом названии слова диалог и культура имеют особенный, специфический смысл (хотя и не порывают полностью с «бытовым», общепринятым значением, но радикально его переосмысливают). Повторю еще раз, так как это чрезвычайно важно для понимания концепции.

В 1987 В.С. Библер представил свою концепцию в серии докладов под общим названием «Диалог культур и школа XXI века» в Институте общей и педагогической психологии. Доклады имели успех, вызвали бурное обсуждение, в том числе много критики и много одобрения. Трудно сказать, насколько глубоко было понят слушателями их философский, логический смысл. (7)

О сути программы «ШДК»: «Многоголосье мира существует в индивидуальном сознании в форме внутреннего диалога, диалог есть позитивное содержание свободы личности и др. Диалог выступает в этой системе и как форма организации обучения, и как принцип организации самого содержания науки.

Последовательность классов отвечает последовательности основных исторических культур (античной, средневековой и т. д.). Обучение в каждом учебном цикле строится на основе внутреннего диалога, завязанного вокруг основных «точек удивления» Ї исходных загадок бытия и мышления: загадки слова, загадки числа, загадки явления природы, загадки Я-сознания, загадки момента истории.

Обучение строится не на учебниках, а на реальных текстах данной культуры. Автор программы для каждого класса Ї педагог вместе с детьми. Игровые сосредоточия: физические игры, словесные игры с элементами поэтики, художественный образ, элементы ручного труда, ремесла, музыка, театр. Учитель в процессе диалога ставит учебную проблему, выслушивая все варианты и доказательства, помогает проявить различные формы логики разных культур, выявить точку зрения» (8)

Основные особенности методик «ШДК»:

А) Введение в ситуацию диалога

Одна из особенностей методики Школы диалога культур заключается в том, что происходит введение в ситуацию диалога, побуждение к поиску открытого знания, а не принуждение к усвоению закрытого. Это введение предлагает использовать следующие элементы:

— диагностика готовности учащихся к диалогическому общению и обобщению базовых знаний, коммуникативного опыта, установки на самоизложение и восприятие иных точек зрения;

— поиск опорных мотивов, то есть тех волнующих ребят вопросов и проблем, благодаря которым может эффективно формироваться собственный смысл изучаемого материала;

— переработка готового учебного материала в систему проблемно-конфликтных вопросов и задач, что предполагает намеренное обострение коллизий, возвышение их до вечных человеческих проблем;

— продумывание различных вариантов развития сюжетных линий диалога и сюжетных линий урока;

— проектирование способов взаимодействия участников дискуссии, их возможных ролей и условий их принятия учащимися;

— гипотетическое выявление зон импровизации, то есть таких ситуаций диалога, для которых трудно заранее предусмотреть поведение участников (погружение, мозговой штурм, десанты, игровые ситуации, диспуты, дискуссии и т. п.).

Б) Понятие «точки удивления»

«Точки удивления» можно разделить на несколько групп:

— загадки слова (слово в его самобытности, слово в разных «речевых жанрах», слово как момент предложения в жесткой системе грамматических правил, в его слитности и неразделимости, слово и язык);

— загадки числа (рождение идеи числа, математического отношения к миру, сопряжение и диалог процессов изменения, счета, степени);

— загадки явлений природы (отдельное самостоятельное явление и природная целостность, бесконечная Вселенная и частность, особенность, проявление и возможность, исток);

— загадки момента истории (время и вечность, актуализация памяти о бывшем до меня и без меня, замыкание на феномене культуры, «наследственность», генеалогия, история и ее памятники);

— загадки Я-сознания (если семи-восьмилетний человек не станет странным для самого себя, не удивит сам себя словом, числом, явлениями природы и истории, своим собственным образом как обучающегося (в смысле обучающего себя), то идея Школы диалога культур по большому счету обречена на провал).

В) Игровые средоточения.

Среди особенностей методики выделяют также «игровые средоточия». Их основной смысл состоит в том, чтобы подготовить школьника к роли субъекта учебной деятельности. Это новая грань между сознанием и мышлением, между игрой и культурной деятельностью. Существуют следующие средоточия:

— физические игры (гимнастика, развитие самостоятельных форм ритма, мелкой моторики);

— словесные игры (головоломки, основанные на поэтике литературы, законах логики);

— создание художественного образа (на полотне, в глине, камне, в графике, в зачатках архитектурного видения);

— элементы ручного труда, ремесла;

В методике проведения самих уроков в «ШДК» тоже имеются свои новшества, направленные на указанные задачи.

Итак, в целом методы и содержание программы «Школа диалога культур» вполне позволяют достигнуть заявленного авторами результата: выпуска из стен образовательного учреждения культурных юношей и девушек, готовых к жизни в современном мире, ориентирующихся в нем, толерантных «ко всему», любопытных и успешных.

Как результат, ребенок здесь скорее всего вырастет «образованным», но потерявшим образ Божий. Впрочем, как и в любой другой светской программе образования!

Касательно же приготовления детей к идущей глобализации и «общечеловеческим ценностям», напомним:

При этом у ней такие ценности, благодаря которым сам Запад вырождается не только духовно, но и демографически. «Изгои», которые их не принимают, становятся объектом интервенционистской агрессии: «У вас нет демократии? Тогда мы (с бомбами) летим к вам». (. )

«Трагичность положения культуры в глобальном мире в том, что она вырождается, исчезает вообще, вытесняется другим способом воздействия на духовную и социальную жизнь. Несмотря на споры по поводу определений, культура немыслима без табу, норм и регламентаций, общего представления о долге, чести и совести, без опоры на моральные, религиозные и эстетические регуляторы. Это ценностно-рациональное отношение к миру. Оно ограничивает свободу индивида, его личные интересы, требуя «служения» чему-то внешнему, высшему, социуму или Богу, что несовместимо с идеалом открытого гражданского общества.» (3)

1. «Философские письма», Ф.М. Аруэ (Вольтер)

3. «Глобализация в свете культуры», В.А. Кутырев

4. сайт «Энциклопедия РОЛ», http://www.peoples.ru/science/philosophy/bibler/ статья «Биография В.С. Библера»

6. «Неоспоримые свидетельства», Д. Макдауэлл, http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/neosporimye_svidetelstva.shtml

7. «Основы программы «Школа диалога культур», В.С. Библер. Вступительное слово И.Е. Берлянд

8. «Словарь по педагогике», Коджаспирова Г.М., Коджаспиров А.Ю., М., 2005

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Бескорыстный вопросно-ответный разговор. Философия диалога М. Бубера. «Критическая дискуссия» К. Поппера и онтология речи. Сверхчувственная сущность герменевтического опыта. Философский диалог и ведическая «парампара»: законы правильного «Слушания».

дипломная работа [73,7 K], добавлен 08.05.2011

Краткая биография Михаила Михайловича Бахтина. Идеи и труды, «первая философия» и ее специфика. Идеи диалога в этической теории Бахтина. Концепция диалогизма в философском творчестве ученого. Методология гуманитарных наук. «Диалог» в мире Достоевского.

курсовая работа [35,4 K], добавлен 07.02.2012

Определение понятия диалога как особой формы информационного и экзистенциального взаимодействия, способствующей пониманию в общении, оказывающей сильное влияние на развитие таких философских направлений, как экзистенциализм, феноменология и герменевтика.

реферат [29,4 K], добавлен 10.09.2011

Исторические и философские предпосылки появления панисламизма и реформаторских идей. Исторические и философские предпосылки. Деятельность Джемаль ад-Дина аль-Афгани и Мухаммеда Абдо и реформация ислама. Панисламизм на современном этапе.

реферат [57,6 K], добавлен 28.07.2005

Особенности сократовской философии: разговорный, «диалектический» характер; определение понятий путем индукции; этический рационализм. Сущность понятия «майевтика». Приемы ведения диалога у Сократа. Особенности развития индуктивности сократовского метода.

реферат [10,8 K], добавлен 09.11.2010

Источник