Ашвамедха ягья что это
Ашвамедха-ягья
Содержание
Описание
Ашвамедху имели право проводить только раджи. Целью ашвамедхи являлось обретение силы и славы, власти над соседними провинциями, а также общее благосостояние царства.
Три царицы, с помощью сотен золотых, серебряных и медных игл отмечали линии на теле жеребца, по которым он должен был препарироваться. После этого туша коня рассекалась на части и его мясо поджаривалось. Разные части туши жеребца с криками сваха! предлагались определённым божествам и персонифицированным понятиям. Ашвастути или восхваление коня содержится в «Ригведе» [8] и завершается следующими словами:
Детей мужского пола, а также богатство, кормящее всех!
Пусть Адити создаст нам безгрешность!
Пусть конь, сопровождаемый жертвенным возлиянием, добудет нам власть!
Часть из добычи, полученной во время годовых скитаний жеребца, использовалась для награждения брахманов, совершивших яджну. Добыча, полученная на востоке, отдавалась священникам хотар, в то время как адхварью получал в награду одну из дочерей царя и его четвёртую по значимости жену.
Исторические примеры
Правивший в 272—232 годах до н. э. император Ашока из династии Маурьев провозгласил государственной идеологией буддизм и прекратил практику кровавых жертвоприношений, в том числе связанную с легитимностью царской власти ашвамедху. Последующие Маурьи, несмотря на требования индуистского окружения, также не проводили ашвамедху. После падения династии Маурья в 185 году до н. э. ашвамедху совершил Пушьямитра Шунга.
Исторически документированная ашвамедха была проведена Самудрагуптой I около 380 года. В ознаменование данного события были отчеканены золотые монеты и царь Самудрагупта получил титул «махараджадхираджа».
«Рамаяна» и «Махабхарата»
Ашвамедхи описываются в санскритских эпосах «Рамаяне» (кн.1, гл.12—14) и «Махабхарате» (кн.14, гл.86-91).
В конце эпоса приводится описание ещё одного ритуала ашвамедха, совершённого при совсем других обстоятельствах. У Рамы была единственная жена Сита, которая находилась в изгнании и на церемонии была символически представлена золотой статуей. Сита в это время жила в лесном ашраме риши Валмики со своими сыновьями-близнецами, Лавой и Кушей, о существовании которых Рама ничего не знал. Во время своих странствий, жертвенный конь в сопровождении армии под предводительством Ханумана входит в лес, в котором проживала Сита со своими сыновьями, и встречает там Лаву. Лава игнорирует предупреждение на табличке на лбу у коня, в котором требуется не препятствовать его движению. Обуздав жеребца, он вместе со своим братом Кушей бросает вызов армии и одерживает над ней победу. Признав в них сыновей Рамы, Хануман отсылает двух братьев в Айодхью, где они примиряются со своим отцом, который принимает Ситу назад во дворец. Сита, однако, не желая продолжать жить, поглощается землёй. Ничего не говорится о том, была ли успешно завершена яджна, но после смерти Ситы Рама несколько раз повторно совершил её, используя для проведения церемонии золотую статую своей жены.
Веды и Пураны
В «Брихадараньяка-упанишаде» (тексте, примыкающем к «Шатапатха-брахмане» и возможно являющимся древнейшей из Упанишад) описывается история сотворения мира в которой мритью «смерть» принимает облик лошади, а ашвамедха отождествляется с солнцем [17] :
Согласно «Брахма-вайварта-пуране» (185.180) ашвамедха является одним из пяти действий, запрещённых в Кали-югу:
В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата. [19]
Праиндоевропейская религия
Во многих индоевропейских ветвях присутствуют свидетельства жертвоприношения коня, а сравнительная мифология показывает, что подобные жертвоприношения были частью праиндоевропейского ритуала. Ашвамедха является самым ярким сохранившимся свидетельством данной практики, но отдельные её элементы, присутствующие в латинской и кельтской традициях, позволили реконструировать некоторые общие атрибуты.
Арья-самадж
Критика
Самая ранняя дошедшая до нас критика ритуала принадлежит локаяте, — атеистической школе индийской философии, которая проповедовала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Чарвака, основатель данной школы, цитируется в труде Мадхвачарьи «Сарва-даршана-санграха»:
Три автора Вед были шутами, мошенниками и демонами. Все известные изречения пандитов, все непристойные обряды жены царя и разного рода подарки жрецам в ашвамедхе были придуманы шутами, подобно тому как поедание плоти поощрялось орудующими ночью демонами. [29]
nandzed
nandzedНешёлковый путь
Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию
Ашвамедха. Картина Аллана Ранну
Среди многих жертвенных символов Вед самое заметное положение занимает конь, и к астрологической науке он имеет большое отношение. Во всех религиях и мифологиях есть этот символ, и понимается он как сотворённый символ быстроты и силы. В ведической литературе он представляет жизненную силу, производимую жизненными лучами и гальванизирующую химию живых тел до органического состояния метаболизма.
«Поистине, утренняя заря — это голова коня мудрости» — гласит Брихадараньяка Упанишада, где говорится о смысле символа жертвоприношения коня. В этом высказывании, взятом из мантр, всё пространство зодиака описывается как тело большого коня (жизненного принципа), который вечно жертвуется ради творения. Следующее высказывание описывает время длительности всего дня также в виде коня. «Конскость» пространства и времени — главная идея жертвоприношения ашвамедха. Более яркая часть дня по природе солнечная, и называется золотой чашей жертвы. Более тёмная часть по природе лунная, и называется серебряной чашей. Они обращены друг к другу, причём золотая чаша находится сверху, выше горизонта. Среди неподвижных звёзд есть одна, называемая головой коня; она находится в созвездии Ашвини.
Жертвоприношение коня передаёт смысл космического явления, при котором конь (жизненная сила) в небесах связывается, чтобы приготовить анну (метаболическую деятельность) для всего года. «Чтобы совершить ритуальное действие, жертвователь приносит то, что именуется конём, связанным верёвкой (линией силы) сделанной из ритма. Для совершения жертвы в ней должно быть двенадцать мер (двенадцать месяцев года). Год получает (формулу) жертвы. Потому и сказано, что верёвка должна быть в двенадцать мер. Иногда в ней бывает и тринадцать (каждые три года по лунному счёту нужно добавлять тринадцатый месяц, чтобы не было расхождения с солнечным годом).»
«Жертвоприношение коня создал Праджапати (временной цикл). Конь был создан из этого. Из частей его тела возникли стороны света. Дэвы хотели послать его вниз, соединив с жертвой, чтобы исполнять желания. » «Праджапати создал жертвоприношение коня. Высшей силой он стал пятеричным и вступил в год (имеются в виду пять равных делений года). Эти деления стали полумесяцами (периоды между сизигиями). Он соединил их с периодами по пятнадцать дней».
Таким образом, мы видим различные деления, которым подвергается конь, спускаясь на землю, в материю. Год, месяц и день делятся на много типов делений, неизвестных современному астрологу или астроному. Каждый тип служит своей цели. Следствия этих циклов указываются небесными явлениями и влияют на физический, умственный, духовный, половой и эмоциональный уровни биологического царства.
Формула небес описана в интересном мистическом высказывании в первой книге Махабхараты, глава 3. «Есть две женщины, прядущие нити, чёрные и белые (это проявление и непроявленность, выраженные через свет и темноту дня и ночи). Две женщины ткут из них ткань (у дня две половины). Есть вечно вращающееся колесо с двенадцатью концами (дни и ночи содержатся в колесе двенадцати месяцев). Колесо вращается шестью кумарами (вечно юными существами, представляющими великолепие сезонов). Есть человек, к которому можно приблизиться лишь через глаз (космический человек, выражающий себя в виде Бога Солнца). Триста шестьдесят спиц вращаются вокруг центра, который есть точка опоры (точка опоры или равновесия — это сознание Я Бога Солнца). Шесть кумар заставляют колесо из 24 узлов вращаться вокруг своей оси (12 полнолуний и 12 новолуний, которые дают формулу песни года, именуемой гаятри). Несущий гром, хранитель бытия, убивающий ограничения и непроницаемые слои — это тот, кто едет на коне. (Несущий гром — это Парджанья, бог дождя. Хранитель бытия — это огонь. Убийца ограничений — это Пуруша, сознание Я. Разрушитель непроницаемых слоёв — это Солнце, рассеивающее слои темноты своими кольцами света. Конь — это жизненная сила, которая держит всё в равновесии.) Этот конь — потомок вод, и происхождение его очень древнее. Он называется Вайшванара (человек в творении). Мы кланяемся тому, чьим проводником является конь. Он — Господь этой приходящей вселенной. Он — разрушитель городов (тел или образов).»
Формулы и символы, равно как и выводы древних, по своей природе не являются ни эмпирическими, ни носят они характер гипотез. Они — выражения умов риши, которые были вдохновлены самосознательными тайнами природы и их великолепием.
Наука о «зверях небес» является вековечной, и изучение её захватывающе. Древние выяснили, что у форм всех земных созданий есть свои прообразы в небе, и они таковы, как видятся с Земли созвездия. Каждая группа звёзд своей комбинацией складывается в образ, который принимается Землёй во время её движения вокруг Солнца. Такой образ должен быть оплодотворён солнечными лучами различных времён года. Этот процесс происходит в эфирном теле Земли, которое окружает её подобно ауре. Все атмосферные явления происходят в силу этого факта. Термин «конь» — это лишь образ, по которому мы его распознаём. Он наполняется плотью и кровью, когда семя образа оплодотворено лучами Луны, падающими на Землю. Образы всех существ, живых и неживых — это существа. Человека, дерево, и всякое животное мы узнаём по их образу. Даже так называемую неживую стену мы узнаём по той «природе стены», которую она нам демонстрирует. Образ коня — это естественный символ, по которому можно его узнать, а слово «конь» — символ, созданный человеком и не несущий в себе истины. Таким образом мы видим, что животное существует в своём образе. Эти образы существуют на небесном своде. Круг зодиака поделён на множество дуг, называемых накшатрами. Определённые дуги содержат образы конкретных животных, которые они могут представить Земле. «Дуги накшатр представляют образы» — говорит Пурушасукта. Образ каждого животного существует в пространстве вокруг нашей Земли, которое мы называем Зодиаком. Периодически, в соответствующий сезон, эти образы обретают плоть. Даже образ самой нашей Земли, подобно образам других планет и Солнца, существует в пространстве, периодически спускаясь. Плотным его делает логос Солнца. Даже образование солнечного шара проходит ту же процедуру. В силу осознанной потребности из родительского солнца исходит искра и помещается в лоно пространства. Она, со всеми своими соответствиями, развивает своё собственное существование, и образ вокруг неё принимает форму шара.
По всему окружающему нас пространству образы различных существ существуют в виде семян. Когда Земля бороздит пространство в своём пути вокруг Солнца, эти образы оплодотворяются положительной силой, геометрическим центром которой является Солнце. Геоцентрическое пространство отрицательно, а гелиоцентрическое — положительно в своём поведении и природе, если говорить в терминах электричества и магнетизма. Когда отрицательное пространство заряжается или оплодотворяется тем пространством, по которому солнечные лучи достигают Земли, образы отрицательного пространства «выводятся на свет». Тогда в пространстве создаётся характерная атмосфера, и мы называем это сезоном. Сезоны спускают образ вниз, когда семя образа прорастает в растение или развивается в животное. В этом отношении, как говорится в Ведах, Солнце имеет природу быка. Год внедряет все эти тайны, и потому он называется Праджапати (создатель и правитель). Деления зодиака называются на санскрите раши, что значит «группы животных». На языке Вед они называются пашу, что означает животных, привязанных верёвкой и идущих вокруг центра. Слово «зодиак» тоже означает группу животных. Пояс зодиака усеян формами всех живых существ, которые спускаются в воплощение во всяком большем или меньшем цикле, соответственно скорости кругов.
Из всех этих животных конь быстр и хорошо владеет своей кровью и плотью силой своих нервов. Образ коня в пространстве должен быть также силой и скоростью. Изучение этой формы и того, как этот конь запрягается, даст значение жертвоприношения коня (ашвамедхи).
В Ведах есть жертвоприношения образов всех животных, и они должны быть поняты верно и проводиться с помощью астрологического и ритуалистического ключей. Конечно, со временем они были запятнаны теми, кто пытался проводить их, принося в жертву окружающих животных, тем уподобляясь в своём поведении зверям.
Каждый день, при первом появлении Солнца на востоке, на горизонте происходит исхождение коня. Восход всегда является стимулирующей точкой для лошадей. Колесницу солнца везут «семь коней как один». Начало году кладёт дуга коня, накшатра Ашвини. Начало творения производится дэвами таким же образом. Сказано, что Вишну, вездесущий принцип Абсолюта, спал. В творящем сознании, Брахме, был создан зародыш. Он смог съесть тетиву лука Вишну. (Лук — это небесный свод, а тетива — диаметр, проходящий через созданный центр). Тогда силой распрямившегося лука голова Вишну была разбита, будучи потом заменена головой коня. Таково происхождение Хаягривы, божества древнеиндийского пантеона с лошадиной головой. Бесконечный круг эклиптики отмечается зародышем, а отмеченная точка вновь начинает творение. Каждый год весеннее равноденствие отмечает точку начала года. Эта аллегория даётся в Пуране под названием Дэви Бхагаватам. Начало года имеет точное соответствие в начале дня, и оба этих начала соответствуют точке восточного горизонта в момент рождения любого живого существа на этой Земле. Эта точка в гороскопе данного существа называется асцендент или лагна, и все планеты вычисляются в соотношении с ней. Окружающий нас шар пространства получает свои начало и конец с лагной на момент оплодотворения, когда все конфигурации планет были в полном соответствии с частями нашего тела, лежавшими в свёрнутом виде в яйце в материнской утробе.
Ашвамедха-ягья
Содержание
Описание [ | ]
Ашвамедху имели право проводить только раджи. Целью ашвамедхи являлось обретение силы и славы, власти над соседними провинциями, а также общее благосостояние царства.
Три царицы, с помощью сотен золотых, серебряных и медных игл отмечали линии на теле жеребца, по которым он должен был препарироваться. После этого туша коня рассекалась на части и его мясо поджаривалось. Разные части туши жеребца с криками сваха! предлагались определённым божествам и персонифицированным понятиям. Ашвастути или восхваление коня содержится в «Ригведе» [8] и завершается следующими словами:
Детей мужского пола, а также богатство, кормящее всех!
Пусть Адити создаст нам безгрешность!
Пусть конь, сопровождаемый жертвенным возлиянием, добудет нам власть!
Часть из добычи, полученной во время годовых скитаний жеребца, использовалась для награждения брахманов, совершивших яджну. Добыча, полученная на востоке, отдавалась священникам хотар, в то время как адхварью получал в награду одну из дочерей царя и его четвёртую по значимости жену.
Исторические примеры [ | ]
Правивший в 272—232 годах до н. э. император Ашока из династии Маурьев провозгласил государственной идеологией буддизм и прекратил практику кровавых жертвоприношений, в том числе связанную с легитимностью царской власти ашвамедху. Последующие Маурьи, несмотря на требования индуистского окружения, также не проводили ашвамедху. После падения династии Маурья в 185 году до н. э. ашвамедху совершил Пушьямитра Шунга.
Исторически документированная ашвамедха была проведена Самудрагуптой I около 380 года. В ознаменование данного события были отчеканены золотые монеты и царь Самудрагупта получил титул «махараджадхираджа».
«Рамаяна» и «Махабхарата» [ | ]
Ашвамедхи описываются в санскритских эпосах «Рамаяне» (кн.1, гл.12—14) и «Махабхарате» (кн.14, гл.86-91).
В конце эпоса приводится описание ещё одного ритуала ашвамедха, совершённого при совсем других обстоятельствах. У Рамы была единственная жена Сита, которая находилась в изгнании и на церемонии была символически представлена золотой статуей. Сита в это время жила в лесном ашраме риши Валмики со своими сыновьями-близнецами, Лавой и Кушей, о существовании которых Рама ничего не знал. Во время своих странствий, жертвенный конь в сопровождении армии под предводительством Ханумана входит в лес, в котором проживала Сита со своими сыновьями, и встречает там Лаву. Лава игнорирует предупреждение на табличке на лбу у коня, в котором требуется не препятствовать его движению. Обуздав жеребца, он вместе со своим братом Кушей бросает вызов армии и одерживает над ней победу. Признав в них сыновей Рамы, Хануман отсылает двух братьев в Айодхью, где они примиряются со своим отцом, который принимает Ситу назад во дворец. Сита, однако, не желая продолжать жить, поглощается землёй. Ничего не говорится о том, была ли успешно завершена яджна, но после смерти Ситы Рама несколько раз повторно совершил её, используя для проведения церемонии золотую статую своей жены.
Веды и Пураны [ | ]
В «Брихадараньяка-упанишаде» (тексте, примыкающем к «Шатапатха-брахмане» и возможно являющимся древнейшей из Упанишад) описывается история сотворения мира в которой мритью «смерть» принимает облик лошади, а ашвамедха отождествляется с солнцем [17] :
Согласно «Брахма-вайварта-пуране» (185.180) ашвамедха является одним из пяти действий, запрещённых в Кали-югу:
В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата. [19]
Праиндоевропейская религия [ | ]
Во многих индоевропейских ветвях присутствуют свидетельства жертвоприношения коня, а сравнительная мифология показывает, что подобные жертвоприношения были частью праиндоевропейского ритуала. Ашвамедха является самым ярким сохранившимся свидетельством данной практики, но отдельные её элементы, присутствующие в латинской и кельтской традициях, позволили реконструировать некоторые общие атрибуты.
Арья-самадж [ | ]
Критика [ | ]
Самая ранняя дошедшая до нас критика ритуала принадлежит локаяте, — атеистической школе индийской философии, которая проповедовала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Чарвака, основатель данной школы, цитируется в труде Мадхвачарьи «Сарва-даршана-санграха»:
Три автора Вед были шутами, мошенниками и демонами. Все известные изречения пандитов, все непристойные обряды жены царя и разного рода подарки жрецам в ашвамедхе были придуманы шутами, подобно тому как поедание плоти поощрялось орудующими ночью демонами. [29]
Ашвамедха ягья
могущественнейший обряд
См. также : юги, полубоги
См. также : юги, полубоги
Сразу же замечу, что существует два похожих обряда (ягья):
В данной статье мы будем говорить о первом, ашвамедха ягье.
Ашваме́дха-ягья (санскр. अश्वमेध; aśvamedhá; «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений в ведийской традиции. Детальное описание данной ягьи можно найти в «Яджурведе», а так же в «Ригведе».
См. также: ягья, Веды
Это Сатья-юга ( продолжительность1 728 000 лет), Трета-юга (1 296 000 лет), Двапара-юга (864 000), Кали-Юга (432 000 лет).
Полный цикл из четырех юг называют дивья-югой, или чатурвь-югой, или маха-югой, которая длится 4 320 000 лет.
См. также : аватара, Вайкунтха, гуны, экспансия Господа
См. также : Полубоги, Кувера
Могущество ашвамедха-ягьи настолько велико, что тот, кто совершил 100 ашвамедха-ягий становится достойным занять положение Господа Индры — царя полубогов, а ещё больше — положение Господа Брахмы — вторичного творца этого материального мира.
» >Джанмаштами 2014 ( фрагмент с 28:15 мин по 29:37 мин)
Ашвамедха-ягья Царя Притху
В Шримад-Бхагаватам 4.19 есть удивительная история Царя Притху, который решил провести 100 жертвоприношений коня (ашвамедха-ягий).
См. также : полубоги
» >Индра прослышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился превзойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Махараджа Притху. И когда Притху Махараджа готовился совершить последнюю, 100-ю, ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и несколько раз неудачно пытался похитить жертвенного коня. Чем закончилось — читайте в Шримад-Бхагаватам 4.19
Ашвамедха-ягья в «Рамаяне» и «Махабхарате»
См. также : Пандавы, Бхагавад-гита
» >Арджуна победил всех царей, отказавшихся подчинится власти Юдхиштхиры. В «Махабхарате» утверждаетсчя, что ашвамедха была проведена Юдхиштхирой в точном согласии со всеми правилами и предписаниями Вед.
В «Рамаяне» содержится не менее детальное, чем в «Махабхарате», описание ашвамедха-ягьи, совершённой отцом Рамы царём Дашаратхой. Там так же утверждается, что обряд был проведён в строжайшем соответствии с ведическими предписаниями.
В конце эпоса приводится описание ещё одной ашвамедха-ягьи, совершённой при совсем других обстоятельствах. У Рамы была единственная жена Сита, которая находилась в изгнании и на церемонии была символически представлена золотой статуей. Сита в это время жила в лесном ашраме Риши (рши)- мудрец-отшельник.
» >риши Валмики со своими сыновьями-близнецами, Лавой и Кушей, о существовании которых Рама ничего не знал. Во время своих странствий, жертвенный конь в сопровождении армии под предводительством Ханумана входит в лес, в котором проживала Сита со своими сыновьями, и встречает там Лаву. Лава игнорирует предупреждение на табличке на лбу у коня, в котором требуется не препятствовать его движению. Обуздав жеребца, он вместе со своим братом Кушей бросает вызов армии и одерживает над ней победу. Признав в них сыновей Рамы, Хануман (Хануман) — слуга Господа Рамачандры, один из предводителей войска обезьян, участвовавших в освобождении супруги Господа, Ситы.
» >Хануман отсылает двух братьев в Айодхью, где они примиряются со своим отцом, который принимает Ситу назад во дворец. Сита, однако, не желая продолжать жить, поглощается землёй. К сожалению ничего не говорится о том, была ли успешно завершена ягья, но после смерти Ситы Рама несколько раз повторно совершил её, используя для проведения церемонии золотую статую своей жены.
1 000 Ашвамедха-ягьи за оди день!
В «Брахма-вайварта-пуране» (185.180) говорится, что в век Кали, временная эпоха, в которой мы сейчас живём, запрещается совершать следующие пять действий:
Таким образом, ашвамедха-ягья является одним из 5 действий, запрещённых в Кали-югу. Тем не менее, каждый из нас в состоянии совершить 1 000 ашвамедха-ягий всего за один день! Но это возможно лишь в особый один день в году — Паршва (Паривартини) экадаши.
Вторая возможность совершить ашвамедха-ягью упоманиется в Шримад-Бхакгаватам 5.17.9: «Этот рукав Ганги впадает в соленый океан на юге. Люди, которые омываются в Алакананде, очень удачливы. Каждый их шаг приносит им те же плоды, что и великие жертвоприношения раджасуя и ашвамедха.»
Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, называют Ганга-сагарой, местом слияния Ганги с океаном. В день Макара-санкранти (январь-февраль) туда и поныне приходят тысячи людей в надежде, омывшись там, получить освобождение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они и в самом деле могут получить освобождение. Тому, кто омывается в Ганге в этот или в любой другой день, совсем не трудно обрести результаты таких великих жертвоприношений, как ашвамедха и раджасуя.